Geld ist das universelle Äquivalent für Anstrengung. Es ist ein Indikator für unsere persönliche Anstrengung, der zeigt, inwieweit wir Erfolg haben, indem wir die besonderen Talente, die wir erhalten, nutzen. So lässt sich mit Geld in gewisser Weise messen, ob eine Person klüger, erfolgreicher, stärker oder glücklicher ist als eine Andere. Es ist wichtig, ein universelles Äquivalent für solche Messungen zu haben.
Ein solches universelles Äquivalent zu haben, ist nichts Schlechtes. Wir können nicht jeden einzelnen Menschen messen, aber wir müssen dennoch in der Lage sein, Menschen und ihre Leistungen einigermaßen zu bewerten.
Im Hebräischen ist das Wort für Geld „Kesef“, das sich von dem Wort für Bedeckung, „Kisuf“, ableitet. Es bedeutet, dass wir unsere Bemühungen richtig abdecken, mit der Absicht, anderen Gutes zukommen zu lassen, und das Maß der Abdeckung unserer Bemühungen wird „Geld“ („Kesef“) genannt. In seiner ursprünglichen hebräischen Verwendung impliziert diese Bedeutung von Geld/Deckung jedoch spirituelle Anstrengungen und Ergebnisse.
Sie gilt aber auch für unsere körperliche Welt. Wie bereits erwähnt, ist Geld ein gewisses universelles Äquivalent, mit dem wir die menschlichen Anstrengungen messen. Es kann jedoch durch ein anderes universelles Äquivalent ersetzt werden: Beziehungen. Das heißt, wenn wir die menschlichen Beziehungen verstehen und positive Verbindungen untereinander und mit der Natur ausüben, wenn die Gesetze der Natur unser gemeinsames universelles Äquivalent werden, dann werden die anderen Dimensionen verschwinden, mit Ausnahme unserer inneren Einstellung zueinander, unserer Beziehungen. In der Sprache der Kabbala wird ein solches Maß als „Masach“ („Schirm“) und „Ohr Hozer“ („reflektiertes Licht“) bezeichnet. Der Schirm und das reflektierte Licht werden zu spirituellen Werkzeugen, ähnlich der Art und Weise, wie wir heute Münzen und Geldscheine verwenden. Die Stärke des Schirms und des reflektierten Lichts, die wir empfangen, entspricht der Stärke, die wir haben, um unseren eigenen egoistischen Wünschen zu widerstehen, die den eigenen Nutzen über den Nutzen anderer stellen, und die Bedeutung des Nutzens für andere über den Nutzen für das eigene Selbst zu erhöhen. Wir können dann das Ausmaß messen, in dem wir uns über unseren egoistischen Widerstand hinaus positiv in Beziehungen des Gebens, des Beschenkens verbinden.
Je mehr wir über unseren egoistischen Widerstand hinaus geben können, desto mehr entdecken wir den wahren spirituellen Reichtum, der ewig und vollkommen erfüllend ist, im Gegensatz zum körperlichen Reichtum, der nie wirklich befriedigt. Beim Reichtum geht es darum, wie viel wir von uns selbst an andere weitergeben können. Das ist die hohe spirituelle Wurzel des Geldes, und seitdem ist es zu einfachem Bargeld und Münzen herabgestiegen, mit denen wir in unserer körperlichen Realität zu tun haben. Wir müssen jedoch ganz nach unten gehen und das wahre egoistische Ausmaß unserer Beziehungen sehen, um die Niedrigkeit solcher Beziehungen zu erkennen und einen kritischen Punkt zu erreichen, an dem wir einen echten Wunsch nach Veränderung entwickeln. An diesem Punkt werden uns die positiven Kräfte der Natur aufrichten. Wir müssen uns nur der Niedrigkeit unseres derzeitigen Zustands und des Wunsches nach Veränderung bewusst werden und dementsprechend um die Art von Veränderung bitten, auf die die Natur reagiert: unsere Einstellung zueinander zu verbessern und zu wünschen, dass die Qualität der Natur, die uns beschenkt, uns gibt, in unsere Beziehungen einfließt.
Geschrieben/bearbeitet von Schülern des Kabbalisten Dr. Michael Laitman.
