Menschen sind emotionale Wesen. Gefühle leiten uns, bestimmen unsere Gedanken, unsere Entscheidungen im Leben und unser Urteilsvermögen. Was auch immer wir tun, wir tun es, um uns gut zu fühlen oder um zu vermeiden, dass wir uns schlecht fühlen. Gefühle sind so zentral für unser Wesen, dass sie sogar unser Gedächtnis bestimmen. Warum erinnern wir uns dann nicht an den wichtigsten Moment unseres Lebens, den Moment der Geburt? Tatsächlich erinnern wir uns auch nicht an unsere prägenden Jahre, wenn wir ein oder zwei Jahre alt sind. Der Grund dafür ist, dass sich in den ersten Lebensjahren unsere physischen Sinne schnell entwickeln, aber unsere Gefühlswelt, unser „Ich“, hinterherhinkt, und bevor wir ein ausgeprägtes „Ich“ mit eigenen Emotionen haben, ordnen wir Ereignissen keine Emotionen zu und erinnern uns daher nicht an sie, zumindest nicht mehr als nur an Bilder.
Auch später im Leben, im Alter von drei oder vier Jahren, aus dem viele von uns Erinnerungen haben, sind diese noch vage und unvollständig, als ob es sich um „unreife“ oder „primitive“ Formen der Erinnerung handelt.
„Echte“ Erinnerungen beginnen, wenn wir anfangen, eine Psyche zu entwickeln, ein Selbst, das sich als individuelles Wesen begreift. Sobald wir uns als eigenständige Wesen mit eigenen Gedanken und Gefühlen wahrnehmen und mit anderen als eigenständige Individuen kommunizieren, verwandeln wir uns von kleinen Tieren mit dem Potenzial, Menschen zu werden, in echte Menschen.
Dieser Übergang spiegelt sich in der Art und Weise wider, wie Kinder mit anderen in Kontakt treten, und ist voll entwickelt, sobald wir in der frühen Adoleszenz beginnen, hormonelle Anziehung zu entwickeln.
Diese Entwicklung, die einzigartig für den Menschen ist, weist auf den Grund für die Erschaffung des Menschen hin. Wir sind nicht dazu bestimmt, wie Tiere zu leben; wir sind dazu bestimmt, nach unserer Welt zu fragen, nach dem Grund für ihre Entstehung und für unsere Existenz in ihr. Wir sollen nach dem Sinn unseres Lebens jenseits der physischen Ebene fragen und ihn verstehen. Erst wenn unsere Gefühle voll entwickelt sind, können wir beginnen, solche Fragen ernsthaft zu erforschen.
Für mich kam dieser Moment mit der Frage „Was kommt als Nächstes?“. Ich fragte mich: „Was kommt als Nächstes, Schule, Universität und…?“ Ich hatte keine Antwort darauf. Deshalb wollte ich nicht lernen; ich wurde apathisch. Es war ein furchtbares Gefühl, ein Gefühl der Sinnlosigkeit, das Gefühl, gezwungen zu sein, etwas Sinnloses zu tun.
Nicht jeder wird von dieser Frage gequält. Es gibt Menschen, die auf der Jagd nach Reichtum oder Prestige durchs Leben gehen und damit zufrieden sind. Der Sinn des Ganzen bereitet ihnen keine Sorgen.
Aber der Sinn des Lebens kann nur denen offenbart werden, die danach fragen. Die Frage taucht in unterschiedlichem Maße in jedem Menschen auf, aber nur diejenigen, die von ihr heimgesucht werden, können die Antwort finden.
Die Antwort ist, dass wir nur geboren werden und leben, um die Seele zu entwickeln. Die Seele ist nicht etwas in uns, sondern zwischen uns. Die Seele ist eine besondere Verbindung zwischen Menschen, die wir nur entwickeln können, wenn wir spüren, dass unsere bestehenden Verbindungen, in denen wir ständig zu konsumieren und zu absorbieren versuchen, uns nicht befriedigen. Wenn wir anfangen, nach Gegenseitigkeit zu suchen, beginnen wir, eine völlig neue Ebene der Existenz zu entdecken, die für diejenigen, die sich nur von Eigeninteressen leiten lassen, nicht wahrnehmbar ist.
Menschen, die ihre Seele entwickeln, beginnen, das Netz zu sehen, das alle Dinge miteinander verbindet, und wie sich alles auf alles andere auswirkt. Diese Verbindungen sind die Seele, und sie zu enthüllen ist der Zweck unserer Existenz. Alle anderen Lebewesen funktionieren instinktiv innerhalb des Netzes, und nur der Mensch kann diese Matrix der Existenz verstehen und darin als bewusstes Wesen agieren. Dieses Bewusstsein zu entwickeln, ist der Zweck unseres Lebens.
