In uns sind alle Formen verborgen, die der Entstehung des Menschen vorausgingen. Im Prozess der Evolution schritt die Materie in Stufen voran: unbelebt, pflanzlich, tierisch, menschlich.
Und auch auf jeder Stufe gab es vier Entwicklungsstufen: vier auf der unbelebten, vier auf der pflanzlichen, vier auf der tierischen und vier auf der menschlichen.
Das heißt, vom Beginn der unbelebten Ebene bis zum Ende der menschlichen Ebene sind sechzehn Stufen zu durchlaufen, bis der Mensch aus dem Affen hervorgeht. Die Kabbala hat schon vor Tausenden von Jahren gesagt, dass der Mensch als Ergebnis der Entwicklung des Affen entstanden ist.
Die Natur entwickelte sich von der unbelebten zur vegetativen Ebene durch eine Zwischenform: die Korallen, von der vegetativen zur tierischen Ebene durch ein Halb-Pflanzen-Halb-Tier „kelev sadeh“ („Feldhund“) und vom Tier zum Menschen durch den Affen.
Und wir müssen uns als Menschen weiterentwickeln, bis wir die Entwicklungsstufe eines spirituellen Menschen erreichen, der beginnt, nach seiner Wurzel, nach seinem Zweck zu fragen.
Das heißt, wir werden uns innerlich, sinnlich und intellektuell so entwickeln, dass wir uns über unsere tierische Natur erheben können und anfangen, Fragen zu stellen, die nicht mehr mit der tierischen Ebene zusammenhängen: „Wer sind wir? Wer hat uns geschaffen?“. Menschen, die sich mit solchen Fragen beschäftigen, beginnen ihre spirituelle Entwicklung und kommen zur Wissenschaft der Kabbala.
Wenn eine Art im Laufe der Evolution ausstirbt, verschwindet sie nicht, sie legt nur ihre äußere Form ab und verwandelt sich in die nächste. Das bedeutet, dass wir die gleichen Dinosaurier sind, nur in der Form von Menschen.
Dieselbe Form hat sich entwickelt und entwickelt und entwickelt, wie in den Illustrationen von Darwins Evolutionstheorie, wo dem Affen der Mensch folgt, der einen Stock aufhebt und sich allmählich zum modernen Menschen entwickelt.
Das bedeutet, dass alle Arten von Lebewesen, die sich in der Vergangenheit entwickelt haben und sich weiter entwickeln, letztendlich dazu bestimmt sind, zum Menschen zu führen, der sich die Frage stellt: „Wer bin ich und warum bin ich?”
Er wird seinen Ursprung kennenlernen wollen, er wird sie mit Hilfe der Methodik der Kabbala enthüllen, das heißt, er wird dem Schöpfer ähneln und deshalb wird er Adam genannt werden, was „wie der Schöpfer“ (dome) bedeutet. Er wird dem Schöpfer so ähnlich werden, dass es zu einer Verschmelzung, einer völligen Übereinstimmung zwischen ihnen kommt, so als wären sie zwei Teile eines Ganzen.
Allen gemeinsam ist, dass wir alle aus derselben Wurzel stammen, die „der Schöpfer“ genannt wird. Er ist derjenige, der unser gemeinsames Material, das Verlangen nach Vergnügen oder die „Schöpfung“, geschaffen hat. Aber dann beginnen sich die Schöpfungen in verschiedene Ebenen, Arten, aufzuteilen, die sich durch viele verschiedene Eigenschaften unterscheiden. In unserer Zeit verschwinden Tausende von verschiedenen Arten in einem Jahr. Offenbar werden diese Arten im Evolutionsprozess nicht benötigt, um die nächsten Stufen zu erreichen. In diesem Fall verschwinden diese Arten nicht gänzlich, sondern nehmen Formen an, die wir nicht verstehen, verborgene Formen, die die Existenz fortgeschrittener Formen begünstigen.
Wie zum Beispiel die Dinosaurier, die in Form von Dinosauriern aufgehört haben zu existieren, aber in einer anderen Form in uns weiterleben: in Form von potenziellen Kräften. Ohne dieses Potenzial hätten wir uns nicht bis zur Stufe des Menschen entwickeln können.
Daraus ergibt sich eine sehr wichtige Schlussfolgerung für den richtigen Umgang mit der Natur: Wir müssen weder bedrohte Arten mit Gewalt erhalten, noch Arten, die uns nützlicher erscheinen, mit Gewalt entwickeln. Die Hauptsache ist, dass wir uns um die menschliche Spezies kümmern, ohne etwas in der Natur zu zerstören. Das heißt, wir sollten nichts ausrotten, aber wir sollten auch nicht gegen die Natur vorgehen und Arten künstlich erhalten, die auf natürliche Weise aus ihr verschwinden.
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Geschrieben/bearbeitet von Student*innen des Kabbalisten Michael Laitman.
