«Hace algunas semanas el Tribunal Supremo de Israel rechazó las peticiones que habrían retrasado un acuerdo histórico, con la mediación de EUA, para establecer una frontera marítima con Líbano, Washington predijo que podría pronto», dijo Reuters el lunes 24 de octubre. Pero si el acuerdo no garantiza la paz -y no lo hace-, debilita tu posición y cede territorio a un enemigo que ha jurado matarte, sin ni siquiera una promesa formal de cese de hostilidades, ¿Qué hay que aclamar en ese acuerdo? ¿por qué se describe como un acuerdo «histórico»?
La única relación que deberíamos tener con Líbano es comercial: Sacamos el gas que está en nuestras aguas territoriales y se lo vendemos, si quieren comprarlo. Esto es lo que haría cualquier país razonable.
Entiendo que parece que esta política no deja espacio para la paz, de todos modos, nadie quiere paz en el otro lado, así que, para empezar, no hay espacio para la paz. Por el contrario, deberíamos centrarnos en fortalecernos, para disuadir al enemigo de albergar pensamiento de agresión, que provocaría bajas en ambos bandos (principalmente en el suyo) y seguiría sin llevarnos a la paz. Cuando tu enemigo es de gatillo fácil, una muestra de fuerza y coraje es la mejor disuasión, la mejor manera de evitar una escalada de violencia.
En Israel solía haber un eslogan: tierra por paz. Promovía la idea de que, si les dábamos tierra a los árabes, ellos nos darían paz. Lo intentamos varias veces. Intentamos firmar acuerdos con base en esa fórmula, intentamos ceder tierras, incluso sin un acuerdo, creyendo que si la otra parte obtenía la tierra que quería, dejaría de luchar. Ninguna de las dos fórmulas funcionó. La única fórmula que tiene sentido es paz por paz. Si la otra parte quiere paz tendrá paz; si quiere guerra tendrá guerra.
Tenemos que entender el significado de paz. Paz, de la que he hablado hasta ahora, no es paz real. Es ausencia de hostilidades y en el mejor de los casos, es la normalización de la relación basada en intereses económicos. Pero cuando se trata de un enemigo cuyo motivo surge de un odio profundo, es imposible hacer la paz en ninguna circunstancia. Mientras haya odio, estamos condenados a vivir a golpe de espada.
Sin embargo, podemos curar el odio. Curar el odio de los palestinos hacia Israel y hacia los israelíes, está en nuestro poder. De hecho, nadie más puede curar el odio hacia nosotros, sólo nosotros. Y podemos hacerlo curando el odio que sentimos entre nosotros.
La palabra hebrea para «paz» es Shalom, viene de la palabra Shlemut (totalidad). Actualmente, nuestra nación está profundamente fragmentada y dividida. Cuando no tenemos Shlemut entre nosotros, tampoco la tenemos con los demás.
Podría decirse que los palestinos se esfuerzan por eliminar el Estado de Israel, porque es natural que los países detecten la división y la debilidad de sus enemigos y se esfuercen por aprovecharla. Si bien esto es cierto, no es el caso de Israel. Cuando se trata de Israel, todo se vuelve muy emocional y las relaciones están determinadas por sentimientos de amor u odio, más que por el pensamiento racional.
La nación israelí tiene en su seno «delegados» o «representantes» de todas (o al menos de la mayoría) las naciones del mundo antiguo. Esas naciones evolucionaron hasta convertirse en las naciones que conocemos hoy. Como resultado, subconscientemente, todas las naciones se sienten conectadas con el pueblo de Israel, sienten que tienen «participación» e «inversión» en esta nación. Y se sienten con derecho a juzgar y reprender a Israel y a los judíos, cosa que no se permitirían hacer a ninguna otra nación o país.
Hace miles de años, esos «enviados» hicieron una hazaña que nunca se ha repetido desde entonces: A pesar de sus diferentes orígenes, se unieron y llegaron a amarse, incluso más que a su propio pueblo, incluso más que a sí mismos.
Al hacerlo, los antiguos israelitas crearon una nación modelo, una minúscula muestra de paz mundial. Sin embargo, la antigua nación israelí fue una prueba de concepto y funcionó. Debido a su éxito, se le denominó «pueblo virtuoso» y se les ordenó ser «luz para las naciones».
Mientras mantuvieron su unidad, cumplieron con su misión y las naciones tuvieron el ejemplo que necesitaban. Cuando se volvieron beligerantes y se dividieron, el ejemplo que dieron fue el opuesto al que se les había encomendado. Como resultado, el mundo los amonestó.
El pueblo de Israel nunca se librará de su misión. Siempre será el centro de atención de las naciones, que lo juzgarán según su nivel de cohesión o separación. Aunque ni los judíos ni los gentiles sean conscientes de su antigua conexión, esa conexión está en nuestra raíz y no puede ser desarraigada. Por eso, hasta que tengamos paz entre nosotros y logremos Shlemut, podremos amarnos y el mundo nos amará también. Cuando nos odiamos, el mundo también nos odiará.
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