Hay un relato histórico que dice que en el año 414 AEC, durante la época del Primer Templo, el profeta Jeremías vivió en el norte de Egipto y durante ese período, un joven filósofo griego, que más tarde fue conocido como Platón, estudió con él. Está escrito que Platón dijo:
“Estuve con Jeremías en Egipto. Al principio me burlaba de él, pero después logré entender sus palabras y sus gestos y mi corazón comenzó a comprender y me di cuenta de que era sabio y profeta”. Rabí Moché Isserles (Rama) Torat HaOlah (1:11).
En ese momento, la sabiduría del profeta, del cabalista, es decir, de aquel que recibió el conocimiento de las leyes superiores de la naturaleza, estaba abierta a otras naciones, porque estaban en un nivel espiritual apropiado. Es decir, Platón entendió con quién estaba tratando y que la sabiduría se le podía revelar.
Más tarde, la sabiduría espiritual quedó aislada en el mundo. Hay períodos en el desarrollo de la humanidad, en los que está cada vez más alejada de la espiritualidad. En tiempos antiguos había vínculos más estrechos entre las naciones, sin diferencias importantes. Posteriormente, hubo un proceso de alienación creciente y finalmente, se acumuló una importante brecha de separación, que sigue hasta hoy.
Después de la ruina del Segundo Templo, es decir, después de la caída del nivel espiritual que tenía el pueblo de Israel durante la época del Templo, se prohibió difundir la sabiduría de la Cabalá. Los propios cabalistas prohibieron su expansión a la humanidad, porque el mundo no estaba preparado para recibir ese conocimiento y lo habría utilizado incorrectamente.
La sabiduría que Platón recibió de Jeremías, más tarde se convirtió en filosofía griega. Absorbió todo lo que pudo, según su nivel de comprensión y siguió expandiéndose en la sociedad humana y sus sistemas. La filosofía se convirtió en una versión diluida de la sabiduría para seguir las leyes de la naturaleza. No ocurrió de inmediato, fue una disolución gradual a lo largo de algún tiempo.
El propio Platón atribuyó parte del conocimiento que recibió a las enseñanzas de Jeremías, lo que sugiere que la filosofía griega fue consecuencia del aprendizaje con los cabalistas.
Además de este relato de Platón, Johannes Reuchlin, humanista alemán, consejero político del Canciller, estudioso de los clásicos y experto en lenguas y tradiciones antiguas (latín, griego y hebreo) y afiliado a los jefes de la Academia Platónica (della Mirandola y otros), escribió en su texto, DeArte Cabbalistica, sobre la influencia de Cabalá en Pitágoras:
“Mi maestro Pitágoras, padre de la filosofía, No recibió su sabiduría de los griegos, realmente la recibió de los judíos. Por eso debe ser llamado cabalista, […] fue el primero en convertir el nombre Cabalá de los judíos, desconocido por los griegos, al término filosofía. Pitágoras recibió su conocimiento del inmenso océano de sabiduría de Cabalá. Sabiduría que se aplica más allá de los confines de este mundo”.
A diferencia del período en el que fue prohibida la difusión de Cabalá, hoy esas prohibiciones fueron levantadas. Cabalá siempre se había difundido en oleadas. Hubo momentos en que se podía enseñar, discutir y escribir y momentos en los que se redujo y se ocultó.
La apertura actual de todas las puertas a esta sabiduría, se debe a que vivimos en un mundo egoísta exagerado. El ego -deseo de disfrutar a costa de los demás-, crece a lo largo de las generaciones y hoy, es más grande que nunca. Por eso, los cabalistas, al ver que no hay otro método, medio o arma contra el enorme ego de la sociedad moderna, decidieron sacar esta ciencia de sus escondites y presentarla al mundo.
En el siglo XX, el cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) y su hijo y discípulo, el cabalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash), escribieron, enseñaron y difundieron extensamente la sabiduría de la Cabalá. Por eso, la difusión amplia de Cabalá es natural para quienes siguen sus pasos y no sólo los de ellos, también de otros cabalistas como Rambam, Ramjal y Baal Shem Tov. Dado que un gran ego habita hoy en la humanidad, más grande que en los otros períodos de la historia, llegó el momento de que Cabalá surja como método para guiar su corrección: guiar su desarrollo y transformación hacia una percepción mucho más amplia de la realidad.
Cabalá puede fortalecernos en nuestra búsqueda para descubrir quiénes somos, cuál es nuestro propósito y qué podemos hacer para lograr un mundo de armonía y paz. Es necesario que cada uno descubra el significado y el propósito de la vida, eso responde a todas las preguntas existenciales. Confío en que su revelación pueda dar a la humanidad la clave de la espiritualidad y del mundo superior.
#filosofía #Cabalá #sabiduría
Deja una respuesta