אם הכול צפוי, קבוע ומוכתב מראש, איזו רשות נתונה לנו, אם בכלל…?! היכן מסתתרים החופש והאושר? כתבה שנייה בסדרה על חופש הבחירה שלנו
אילו היינו מתבוננים על החיים שלנו מן הצד, לא היינו מוצאים ולו פרט אחד שלא נוצר בנו מלמעלה. כל התכונות שלנו מוטבעות בנו טרם לידתנו, וכל המאורעות שסביבנו מתרחשים אף הם באופן בלתי תלוי בנו, כפי שכתבתי במאמר הקודם בסדרה. הדבר המוחלט שקיים בכל אחד מאיתנו, כפי שמלמדת אותנו חכמת הקבלה, הוא הרצון לקבל הנאה ותענוג – להימשך אל המתוק והטוב ולברוח מן המר והרע.
אם כל מסלול חיינו נקבע מראש, וכל המחשבות, הרצונות וההחלטות שלנו כבר מתוכנתים בנו, אז איפה הבחירה החופשית שלנו?
הגורל שלנו תלוי בסביבה
חכמי הקבלה עסקו בבירור ובחידוד מתמיד של מקום הבחירה החופשית של האדם. "בעל הסולם", הרב יהודה אשלג, הקדיש לכך מאמר מקיף בשם "החירות", ואם לתמצת את עיקרי דבריו למסר אחד – הבחירה של האדם היא רק בסביבה הטובה: "יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה טובה, בספרים ובמדריכים כאלו שמשפיעים לאדם שכליות טובות. ואם לא יעשה זאת, אלא מוכן לבוא בכל סביבה המזדמנת לפניו, ולקרוא בכל ספר שמזדמן לפניו, ודאי ייפול בסביבה רעה".
כל חייו של האדם תלויים בסביבה. גם חכם גדול אם ישכון בין בורים ועמי ארצות, יהפוך במהרה להיות כמותם. בדיוק משום כך כל הורה רוצה שילדיו יבלו את זמנם תחת השפעה טובה של חברים, מורים ומחנכים שיכוונו לדרך חיים נכונה. עלינו לשאוף להיטמע בסביבה שתגדל ותטפח אותנו היטב.
איפה מוצאים סביבה כזאת? האם היא בכלל קיימת, או שעלינו ליצור אותה? "הבורא בעצמו מניח את ידו של האדם על הגורל הטוב, ונותן לו חיי נחת ועונג בתוך החיים המלאים ייסורים, מכאובים וריקים מכל תוכן. והבחירה של האדם היא רק בחיזוק בסביבה" ("כתבי בעל הסולם").
הבחירה החופשית אינה החלטה חד פעמית, אלא היא מחייבת לבחור בכל רגע מחדש. "המתאמץ בימי חייו, ובוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר – הרי הוא ראוי לשבח ולשכר. לא מטעם מחשבותיו ומעשיו הטובים הבאים לו בהכרח בלי בחירתו, אלא מטעם התאמצותו לרכוש לו סביבה טובה" ("כתבי בעל הסולם").
כמו מגנט בשדה חשמלי
אנחנו תופסים את עצמנו כיצורים מורכבים, שמסוגלים להפעיל שיקול דעת ולקבל החלטות בכל רגע נתון בחיינו, אך זוהי רק אשליה של בחירה חופשית. "כל מחשבה, דקה מן הדקה, הבורא שולח אותה למוחו של האדם, והיא כוח התנועה של האדם ושל כל החי" ("כתבי בעל הסולם"). אנחנו כלל לא אדונים לעצמנו. אותנו, ואת כל המערכת האינסופית שעוטפת אותנו, מנהל כוח אחד בלבד – הטבע.
הטבע – הבורא או הכוח העליון – מוליך אותנו בדרכו הנסתרת אל הסביבה הטובה, אל שלושה אמצעים שמסייעים לנו במימוש הבחירה החופשית שלנו: מורה דרך, קבוצת חברים וספרים. היחס ביניהם הגיוני וברור: המורה, בעזרת הספרים, מכוון את האדם אל בניית קשרים נכונים בקבוצה. מתוך הקשר שהולך ונרקם בין החברים, שקודם לכן היו זרים ואולי אף סלדו זה מזה, מתעורר בהדרגה כוח ייחודי שמאחה את הלבבות הפרטיים ללב אחד משותף, לנשמה.
"בביאת האדם אל אהבת זולתו, עובר האדם מתוך עולמו הצר והמלא מכאובים, אל עולם נצחי ורחב של השפעה לבריות" ("כתבי בעל הסולם"). במעמד הנשגב הזה האדם מתחיל להרגיש כיצד הוא מתרומם מעל טבעו האגואיסטי אל עבר ממד חדש. הוא מתעלה מעל נקודת החיים והמוות, מעל הרגשת העבר, ההווה והעתיד, מעל כל תחושה של זמן, תנועה ומקום. שורש נשמתו הפרטי מתגלה לו, ובעזרתו הוא רואה מ"סוף העולם ועד סופו". הקשר והדאגה ההדדית שמתפשטת בין חברי הקבוצה מקנים לאדם תחושה של חופש, מאפשרים לו להשתחרר מכל הלחצים והדאגות ששולטים בחייו, ולקבל מענה אמיתי לכל שאלותיו.
ובחרתם בחיים
ההשפעה הטובה של הסביבה מציפה את האדם בתחושות של חום וביטחון, והאחדות שמתעוררת לחיים מנטרלת בו כל תחושת בדידות. הוא ניזון מהסביבה ומקבל ממנה כוחות שמעוררים בו רצון לפעול למענה בכל מאודו, בדומה ליחסים בין אימא מסורה ובנה האהוב. בנשמה שמתגלה בין האדם לחבריו לקבוצה, נחשף בהדרגה אותו כוח עליון שכיוון אותו לאורך כל מסלול חייו, כולל כל הגלגולים שעבר, עד לרגע מאושר זה שבו נפקחו עיניו, כמו שכתוב, "עולמך תראה בחייך".
כיום אנו שבויים בידיה של חברה בעלת ערכים חומריים בלבד, וכדי להתעלות לחיים בלתי מוגבלים עלינו לבחור לעצמנו סביבה נכונה וטובה. חכמת הקבלה היא שיטה ייחודית שמובילה את האדם לחיבור נכון עם הזולת מתוך מטרה לכוון אותו להשגת נצחיות ושלמות – תחושות נעלות שכעת נסתרות מעיניו ורק ממתינות שיגלה אותן ויטעם מהן. "חכמת האמת מלמדת אותנו את האחדות העולמית, ואיך ללכת בדרך אורה זו בלי מכשול" (הרב קוק, "אורות הקודש ב'").
איננו נדרשים להעתיק את ביתנו למקום חדש או לשנות דבר בסביבה הקרובה שלנו. ברגע זה הבחירה שלנו היא לזהות סביבה טובה, כזאת שהערך החשוב ביותר בה הוא החיבור בין בני האדם, ובהדרגה להתחיל לשלב אותה בחיינו.