"היום הזה [שביעי של סוכות] הוא גמר ההיקף של ימי החג שהיינו מבקשים ומתפללים בכל יום הושענא, והיום הזה נקרא הושענא רבה מפני שבא צעקה גדולה בלב להיוושע בישועה רבה, מאחר שמרגישים החוסר שעדין לא נושענו. והוא אושפיזא דדוד המלך ע"ה, שהיה לו תמיד צעקה גדולה בלבו מפני שנדמה בעיניו תמיד שעדיין הוא עומד בחוץ" ("פרי צדיק", חג הסוכות, אות כ"ח).
"כל מגמת עבודתנו בימים האלו להעלות המלכות שמים כידוע, והייחוד נשלם בשמיני עצרת, כי בהושענא רבה אנו עושים ז' הקפות, ובהקפות שאנו עושים בהושענא רבה אנו עושים חומות ומגנים אל המלכות שלא יוכלו לקרב אליה הסטרא אחרא להניק מן המלכות. וזהו החותם של הושענא רבה, שתיבת חות"ם הוא אותיות חומ"ת, ועל ידי שאנו עושים בהושענא רבה הקפות, שהם מגנים על המלכות, מתעלה המלכות ביום שמיני עצרת ומתייחד באין סוף ב"ה ונשפע חסדים גדולים על כנסת ישראל… ועל ידי זה נבנה קומת האדם העליון ונשלם הייחוד בשמיני עצרת, שהמלכות מתעלה למוחין" ("מאור ושמש", רמזי שמיני עצרת).
"כוונת בריאת האדם היה למען יעבוד את ה' וישתוקק בלבו אליו, ובכל יום ויום יקבל על עצמו לאמור מעתה אהיה עובד ה' באמת. ומאז בעת הבריאה ניתן בו כוח ההוא, שאם ישתוקק אליו יתברך שמו באמת ויתחרט על מה שפגם ויקבל על עצמו לאמור מעתה אהיה עובד ה' באמת, יוכל להמשיך עליו אור קדושת עולם המחשבה, שהוא שם אהי"ה עם כל המילויים וזהו החותם של "הושענא רבה" שעל ידי שישראל עושים תשובה וכל אחד מתחרט על מה שפגם וצועק בלב נשבר ובתשובה עצומה וגומר בלבו, מעתה אהיה עובד יתברך שמו באמת. בזה אנו ממשיכים השם אהי"ה עם כל המילויים, שהוא בגימטריה חותם והוא מקיף אותנו וסוכך עלינו לבל יגע בנו שום מגע נכרי" ("מאור ושמש" – פרשת בראשית).
"ענין הצל, שנוהגים שבליל הושענא רבה, כל אחד בודק את עצמו אם יש לו צל ואז הוא בטוח שיהיה לו כל טוב (שער הכוונות דרושי סוכות ו' – ז'). ענין הצל הוא סוד הלבוש, שבלבוש הזה מתלבש האור. ובלי לבוש אין אור, מטעם שאין אור בלי כלי. ולפי גודל הלבושים כן גדלים ומתרבים האורות. ובזמן שנאבד לו לבוש, באותו שיעור נחסר ממנו בחינת אור השייך ללבוש. וזה סוד אמת – ואמונה, אמת נקרא האור והאמונה נקרא הכלי. שזה סוד הקב"ה – והשכינה. וזה סוד 'נעשה אדם בצלמנו', ו'בצלם יתהלך איש', שהליכתו של האיש תלויה בצלם, היינו בבחינת אמונה. וזה ענין שבהושענא רבה, צריך האדם לראות אם בחינת האמונה שלו היא בשלמות. ומה שאנו קוראים בעולמות למעלה 'צלם', הלא למעלה אין שום כובד של אמונה, אלא מה שמתדמה אלינו בחינת יבשות – הוא למעלה אור גדול" (הרב יהודה אשלג, "בעל הסולם", שמעתי, מאמר רמ"ג. ענין בדיקת הצל בליל הושענא רבה).
"מובא בשער הכוונות, שתורה נקרא זעיר אנפין, שבאם הוא משפיע למלכות, כלומר שמלכות כבר מוכשרת לקבל את השפע, לכן זעיר אנפין, שנקרא תורה, הוא שמח. וזה נקרא שמחת תורה. וזה אפשר לפרש על פי מה שאמר אאמו"ר זצ"ל, שהאדם צריך לשמוח בזה, שיש שמחה לבורא מזה, שיכול להשפיע לתחתונים" (הרב ברוך שלום הלוי אשלג – "הרב"ש", "דרגות הסולם", מאמר "שמחת תורה").
"כל מגמתנו ביום השמיני עצרת, שיתייחד הקב"ה עם הכנסת ישראל ולהמשיך כל אורות העליונים אל המלכות שמים, ועיקר הייחוד הוא על ידי התורה ואורייתא וקב"ה וישראל חד. ועל ידי עסק התורה והבל פיו של האדם, הוא מייחד את הקב"ה עם הכנסת ישראל, שנשמותיהם של ישראל הם קשורים באותיות התורה… שעל ידי ההבל ועסק התורה נמשכים אורות העליונים אל המלכות… ונמתקים כל הגבורות… שאז הוא גמר הייחוד והזיווג, שאז מתייחד קב"ה עם הכנסת ישראל והם מתדבקים אז בשורש שורשם… וזהו 'ביום השמיני עצרת תהיה לכם', שאז תדבקו בעצרת שהוא אור אין סוף ב"ה" ("מאור ושמש" – רמזי שמיני עצרת).