Древний Вавилон погрузился в пучины истории, однако она все равно отражается в нашем времени. Весь ее ход – это единый процесс, сопряженный с начала до конца и с конца до начала. И потому сейчас, когда мы видим, как история повторяется, только на другом уровне, нам надо сделать правильные выводы из всего, что происходило и происходит.
Итак, в Вавилоне, которым правил царь Нимрод, образовалась группа Авраама, противопоставившего «официальной» программе развития свою собственную. Нимрод говорил, что вспыхнувшую между людьми ненависть и разобщение надо преодолеть естественным эгоистическим путем – расселиться по разным уголкам, чтобы меньше соприкасаться друг с другом. Выражаясь современным языком, разъехаться из коммуналки по отдельным квартирам.
Мнение Авраама было иным: нам не удастся это сделать. Так или иначе, мы обязаны будем соединиться. И потому уже сейчас надо взять курс не на разделение, а на единство.
В итоге за Нимродом пошли три миллиона, а за Авраамом – только пять тысяч человек. И эта маленькая группа опустошенных, не довольствующихся общепринятой концепцией людей, назвав себя «Исраэль», отправилась прочь из Вавилона, вглубь истории человечества. «Нанизывая» на себя годы, века, тысячелетия, страдания, она двигалась своим путем вплоть до сегодняшнего дня.
Была ли эта группа «выдавлена» из Вавилона и вынуждена начать свое движение?
Я не сказал бы, что ее «выдавливали». Давление началось позже, а в начале его не было.
Авраам в те времена был великим вавилонским жрецом и мудрецом. А люди, собравшиеся вокруг него, поняли, что его методика исправления, или методика новой жизни, импонирует им по своему внутреннему смыслу, что это не просто эгоистический «развод», разброд, разгон по разным уголкам, а движение внутрь. В них уже пробудился соответствующий посыл, запрос души, и они были готовы к этому.
Ведь человечество развивается не просто технически – оно сменяет формации: рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, социалистическую и т. д. Иными словами, оно меняется по форме, меняется по содержанию. Количественный рост эгоизма переходит также в новое качество.
Так вот, приверженцы Авраама почувствовали, что просто эгоистически развиваться они не могут, что им надо выйти на совершенно другой уровень, «подскочить» на следующую ступень. И потому они пошли за Авраамом, который импонировал этому их внутреннему запросу.
В Торе сказано, что Творец указал Аврааму, в какую землю он должен направиться из Вавилона. Выходит, он изначально знал, куда идет?
Нет. Ведь речь не о координатах на географической карте. Абстрагируясь от тысячелетий истории, мы абстрагируемся также и от километров земной поверхности. Время и расстояние здесь не властны.
Когда внутреннее ощущение человека, что называется, «его Творец», подсказывает ему, к чему обращаться, к чему идти, – это значит, что он должен двигаться не в другую местность к новому месту жительства, а к следующему духовному состоянию, которое будет называться «земля Израиля».
То есть в «землю», которую он нашел в себе?
Конечно. Потому что понятие «земля» (эрец) происходит от «желания» (рацон). А «эрец Исраэль» – значит: желание, направленное «прямо к Творцу» (яшар-Эль). Когда ты дойдешь до такого состояния, когда все твои желания будут направлены к Творцу, тогда и можно будет сказать, что ты вошел, вступил в «землю Израиля». Вступил, находясь в Канаде, в Африке, в Америке – где угодно. Ведь наше тело в расчет не принимается. Всё дело в желаниях человека.
Вернемся к Аврааму: он работал со своими учениками на объединение. Об этом пишут многие каббалисты, особенно много – Рамбам, великий каббалист XII-XIII веков. Авраам начал работать с ними по системе «любви к ближнему, как к себе», и таким образом начал сплачивать, собирать, «склеивать» из них совершенно новое общество, в котором все внутренне соединены между собой.
Государства, страны, народы тоже соединены, но внешне: у них есть системы здравоохранения, соцобеспечения, законодательства, воспитания, образования и т. д. Но здесь речь идет не о внешних, а именно о внутренних системах связи между людьми. Этим подход Авраама и отличается от концепции Нимрода, который предложил разойтись, чтобы не мешать друг другу, и в то же время поддерживать связь издали.
Казалось бы, действительно, пускай дипломаты ведут переговоры, пускай торговцы ведут караваны по Шелковому пути или «из варяг в греки», пускай мореходы открывают Америку и т. д.
Но здесь речь о другом путешествии – о внутреннем сближении друг с другом. Мы говорим совсем не о телах, а о намерении, направленности, о преодолении внутренних препятствий. Человек идет не по горам, не через Синайскую пустыню, а через пустыню души, потому что ощущает свое отношение к ближним как пустошь, которая высушивает его, в которой нечем себя наполнить.
Вот почему через пустыню лежит путь к сближению с другими. И когда человек действительно сближается с ними, тогда внутренне через «Синайскую пустыню» он приходит в «землю Израиля». И обнаруживает здесь это свое желание, «текущее молоком и медом» – источающее, «фонтанирующее» всеми благами.
В сущности, это и есть «рай». В прошлом – пустыня или даже «ад», а теперь – «райский сад». Нежелание соприкасаться с другими, ненависть к ближнему – всё это обращается в благость.
В чем заключается работа над принципом любви к ближнему, как к себе?
Очень много этапов, очень много ступеней лежит на пути к такому состоянию. В этом и заключается система науки каббала.
Сначала человек стремится просто к связи с другими. Есть всевозможные специальные упражнения: вместе сидеть, проводить трапезы, совещания, разговоры о сближении – пока что как бы теоретически. Практики здесь пока мало, потому что на первых ступенях люди еще очень слабо чувствуют в себе подвижки, влечение, настоятельную необходимость в объединении друг с другом.
Значит, для начала, пускай хотя бы присядут рядышком?
Да. Так начинается сближение – от внешнего к внутреннему.
Далее они изучают всевозможные источники, которые говорят о том, насколько мир находится в абсолютно связанном состоянии, насколько все элементы неживой, растительной, животной природы взаимосвязаны между собой и взаимно дополняют друг друга, насколько интегральна в целом вся система управления нашим миром, и выше его – вся система мироздания.
И мы должны не просто жить в этой системе, как сейчас. В нас специально возбуждаются силы и понимание, противоположные этой системе, для того чтобы мы из противоположности, из тьмы, раскрыли свет.
Сейчас в качестве маленьких, пассивных, управляемых элементов мы тоже находимся в этой огромной аналоговой, глобальной, интегральной системе, полностью взаимосвязанной, просто совершенной. Но мы этого не ощущаем. Нам специально даны такие возможности, такие условия, чтобы мы ощущали совершенство только в том случае, в той мере, в которой можем сами к нему прийти, в которой мы его одобряем и оно для нас желаемо. Вот это и есть постепенное исправление человека в себе. Это преподавал своим ученикам Авраам.
И тогда они начали видеть, в каких состояниях на самом деле они между собой находятся, по сравнению с теми состояниями, к которым должны прийти. Вначале они просто рассуждали об этом, можно сказать, голословно, повторяли слова своего учителя, как маленькие дети повторяют слова взрослых, не понимая даже, о чем речь. А затем они начинали ощущать это – из устремлений друг к другу, из того, что общность влияет на каждого из людей. То есть даже их «механические» действия влияли на внутренние состояния и вызывали внутренние перемены.
И они начали меняться по отношению друг к другу. Бывали у них периоды падения, бывали периоды подъема – всё по той же причине: каждый раз они должны были ощутить себя несоответствующими некоему формату, а затем устремиться к нему и достичь его.
Для этого и нужны чередующиеся всё время падения и подъемы – чтобы постоянно повышать контраст, всё глубже вникая в совершенство, которое можно постичь лишь из противоположного ему состояния.
Таким образом они и двигались вперед. Причем это движение вперед к всё большему и большему сближению означало удаление от Вавилона – от внутреннего состояния полного разброса между собой – и движение к земле Израиля, т.е. к состоянию сближения. К этому вел их Авраам.
Здесь надо сказать, что наука каббала абсолютно рациональна. И потому с ней полностью совпадает материалистический взгляд на вещи, принцип «материи как реальности, данной нам в ощущениях».
Так вот, ученики Авраама в своем развитии естественным путем внутренне двигались от состояния Вавилона к состоянию земли Израиля – и внешне, соответственно с этим, тоже двигались от Вавилона к земле Израиля. Они как бы чувствовали, что им надо двигаться вперед.
Откуда же человек получает такие ощущения?
Вот сижу я, и вдруг мне захотелось куда-то пойти, что-то сделать, кому-то позвонить, поговорить. У меня возникают какие-то мысли, желания. Откуда они взялись? Тоже изнутри. Только я не знаю, не могу проследить этого механизма, и потому мне кажется, что он срабатывает спорадически, случайно.
Сейчас речь идет о желаниях, возникающих не на физиологическом уровне, а на духовном. Когда я меняю в себе какие-то духовные свойства, мои физические свойства тоже тянутся за этим.
И потому, начав меняться внутренне, сближаться между собой, последователи Авраама, соответственно, ощутили потребность уйти из Вавилона, внешне тоже отдалиться от вавилонян.
И вот они начали двигаться вперед, переставлять потихонечку свои палатки, шатры, гнать овец, коз, верблюдов, ослов. И так пошли вперед, в землю Израиля. От Вавилона до земли Израиля – такой вот небольшой переход, который они осуществили и внутренне, и внешне.
Выходит, земля Израиля как бы «успокоила» их, и вдруг кочевники превратились в землепашцев?
Они не были землепашцами. Пшеницу выращивали в Вавилоне, а последователи Авраама на дальнейшем историческом пути где-то минимум тысячу лет после Вавилона были скотоводами. И только затем, поселившись в земле Израиля после выхода из Египта, они стали оседлыми и, помимо основного занятия, скотоводства, занялись также садоводством и полеводством.
И тогда же, после Египта, по тому же принципу, они почувствовали изнутри, что здесь – место для Храма.
Давайте вернемся к этапам внутреннего сближения между людьми. Как это происходит?
Первый этап – это когда я не желаю использовать постороннего: другого человека, любого товарища из своего народа, т.е. из той группы, с которой мы идем к духовному идеалу – к принципу «Возлюби ближнего, как себя». При восхождении на эту ступень я чувствую, что не желаю делать другому ничего плохого, не имею дурных мыслей о нем. Я могу преодолеть в себе эгоизм, сдержать себя во всех его проявлениях, и вся моя энергия направлена на то, чтобы быть абсолютно нейтральным к людям. Желать соединяться с ними, желать быть с ними. То есть я никоим образом не думаю, не забочусь о себе вопреки всем остальным.
Это называется «сокращением» своего эгоистического желания и как бы нейтральным состоянием: не желай, не делай ближнему того, чего не желаешь себе.
А следующий этап – это уже «возлюби ближнего, как себя». То есть не нейтральность, а положительное действие. Потому что изначально человек обнаруживает, что все его действия направлены только на собственную пользу и ничего он не может сделать другому хорошего, иначе как с выгодой для себя.
Таким образом, мы говорим о трех этапах:
- сначала происходит осознание эгоизма;
- затем – его нейтрализация;
- а затем – его исправление, реализация на пользу других.
И это конечное действие – суть любовь.
Можно ли сказать, что Авраамом было построено совершенное общество?
Да, конечно. Авраам построил совершенное общество из тех выходцев из Вавилона, которых взял с собой.
Но здесь имеются в виду, в общем-то, не люди, а их желания! Это касается и продолжателей дела Авраама – Ицхака и Яакова. Да, они – его прямые потомки, но в целом, последователи его зовутся «сыновьями» в качестве учеников. Отсюда и такие понятия как «дом Авраама», «дом Ицхака», «дом Яакова». Под «домом» подразумевается та общность людей, которая продолжала расти и развиваться.
Они разрастались и в материальном смысле, но главное – росли духовно, большими шагами. До тех пор, пока в своих взаимных устремлениях, во взаимосвязи не соединились между собой полностью на первом духовном уровне, который называется «Яаков». И эта первая духовная ступень уже считается ступенью «Исраэля» – с намеком на будущую землю Исраэля, которая будет достигнута. Хотя земли еще нет!
Ведь «Исраэль» – значит: «направленный на Творца». То есть когда ты находишься в каком-то месте и устремляешься на цель, тогда ты называешься «Исраэль» – «прямо к цели». А прийти к этой цели – значит войти в землю Исраэля.
Чего же тебе для этого недостает? Тебе для этого недостает эгоизма, который ты исправишь и обратишь в землю Исраэля. Вот почему они должны были в дальнейшем сойти в Египет.
Выходит, группа уже называется «Исраэль», а ей еще надо пройти столетия погружения, прежде чем она обретет землю Исраэля – желание, устремленное к цели?
Потому и сказано, что Яаков знал о будущем и хотел сказать это сыновьям, но ему было не дано…
Яаков вместе с сыновьями вступил затем в Египет и там умер. Потому что возрождается из Египта не первичная точка – из этой точки возрождается уже целая система. Они начинают выстраивать ее именно в Египте – то есть из разрозненного, жуткого состояния, в тысячу раз хуже, чем Вавилон. По сути, это тот же Вавилон, только в еще более ужасном разобщении. И вместо Нимрода – Фараон, а вместо Авраама – Моше. История повторяется, но уже на другом витке. Так начинается исправление на новом уровне растущего, огромного эгоизма, который называется теперь «Египет».
И в итоге, вместо семьи, племени, они становятся народом?
Да. Эта мощь называется уже народом, хотя это одна душа. Всегда имеется в виду только одна душа. Нет ничего в мире, кроме одной души – одного желания, которое в Вавилоне проявилось раздробленным, разбитым на две основные части:
- одна из них – это те, кто примкнул к Аврааму и желают собрать всё желание воедино;
- другая часть этого желания, разобщенная, разошлась по всему миру, не желая пока собираться в одно целое.
Часть желания, ушедшая с Авраамом, постепенно соединилась на первом уровне, затем – на втором, на третьем: Авраам, Ицхак, Яаков. Затем к нему добавился еще больший эгоизм: Египет с Фараоном – т.е. с тем, что властвует в людях. И этот раздиравший их изнутри эгоизм они тоже преодолевали. Представь: мы с тобой чувствуем вдруг взаимное отдаление и называем его «Египет». Еще большее, более явное взаимное отдаление – его источник мы называем «Фараоном». Всё это – названия новых пластов эгоизма.
И таким образом, преодолев между собой эти ступени отторжения – Египет и Фараона – вопреки всем египетским казням, которые они испытали, эта группа по выходе из Египта стала сильным народом. Впитав в себя эгоизм и преобразовав его во взаимосвязь, эти люди оказались готовы принять методику исправления эгоизма, которая называется «Тора».
Здесь речь идет о новом состоянии соединения – не как во времена Авраама, Ицхака, Яакова или даже Моше, а о таком единстве, которое уже будет называться «народом». Но достичь этого можно, если ты уже не просто используешь соединяющую силу природы, взаимное устремление над собой, а сам черпаешь ее из природы и сознательно постигаешь.
Таково различие между всеми предыдущими этапами от Вавилона до горы Синай и исправлениями с горы Синай и далее: отныне постигается уже сила, которая их объединяет, соединяет. Они уже не просто устремляются друг к другу, собираются друг с другом вместе. Они приходят к той ступени, когда начинается осознанное постижение объединяющей силы, или Творца.
Но разве до тех пор они не двигались по принципу любви к ближнему, как к себе?
Но они не постигали Творца. Только единицы, предводители – такие как Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон – постигали Его на самом деле, как бы говорили с Ним. А остальной народ – нет. И потому Моше говорил всему остальному народу о том, что им передает Творец. А явного постижения в общности тогда не было.
Но теперь они взошли вместе на ступень, где все начинают постигать Творца. Уже когда они выходили из Египта, перед ними были «знамения», и постепенно Творец начинал неким образом проявляться между ними: говорил из Скинии, шел впереди них и т. д. В общем, народ постепенно начинал ощущать, как бы видеть «чудеса», а в сущности – постепенное проявление Творца.
