Еврейские праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума. 

Внутренние изменения, необходимые человеку для соединения с другими, вплоть до полного слияния в единстве, объединении, взаимном участии, которое уравновешивает нас с природой – это непростой процесс. Этапы таких изменений складываются в цикл, в итоге замыкающийся в начальной точке.

Весь этот цикл нам нужно пройти для того, чтобы исправить себя и стать полезной частью природы, а не раковой опухолью внутри нее, которая пожирает все вокруг себя и разрушает Земной шар. Человек должен стать источником здоровья, комфорта, добра и равновесия в природе.

Каждый год эти состояния возвращаются словно по спирали, повторяясь на все более высоких ступенях. В сущности, год – это количество этапов, которые нам необходимо пройти в своем объединении для того, чтобы достичь цели.

Такой цикл этапов исправления был раскрыт в древности Авраамом, который научил ему своих учеников, давших впоследствии начало еврейскому народу. И потому он отражен в годичном цикле еврейских праздников.

Еврейские праздники не просто традиция

Нужно понять, что еврейские праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума.

Это не празднование каких-то исторических событий, пережитых отдельным народом, не относящихся к общей программе природы. Эти праздники отражают духовные состояния народа как общности людей. Они уже заложены в природе как определенные ступени нашего подобия ей на пути продвижения к равновесию и гармонии с природой.

Отождествляя себя с народом и соединяясь между собой в какой-то мере, мы достигаем некой ступени единства, заложенного в природе – и празднуем именно это событие. Поднявшись еще немного, на следующую ступень единства в природе и тождественности ей – мы снова празднуем это достижение.

Человек сам не устанавливает праздники по своему решению, а празднует достижение подобия, слияния, уже существующего в природе. Поэтому эти праздники невозможно изменить.

В нашем сегодняшнем состоянии мы абсолютно противоположны интегральной природе. Все части природы связаны в единую систему, на все сто процентов. И только человеческий род находится в полном разрушении и обратен природному единству.

Но если человечество или сначала хотя бы его часть сделает себя подобной природе, приблизившись к ее единой, общей форме, то достигнет некой степени единства. Прежде всего, нам нужно осознать, что мы ненавидим друг друга. Такова наша природа, с которой мы рождены.

Это называется осознанием зла, нашей противоположности природе, не позволяющей нам достичь гармонии с ней, гомеостазиса. Для этого необходимо внутреннее выяснение, суд над самим собой. Такое покаяние, предшествующее началу Нового Года, и называется месяцем Элуль.

Рош ха-шана — еврейский Новый год

В это время мы выясняем свое истинное положение относительно того доброго и прекрасного состояния единства, к которому обязаны прийти. То есть мы раскрываем, каким должно быть исправленное состояние, сравниваем его со своим текущим состоянием, видим огромный разрыв между ними, и поэтому вершим суд над собой.

Мы понимаем, какими преступниками являемся и что нам нужно с собой сделать. Тогда мы начинаем организовывать свою работу, чтобы начать продвигаться к соединению. Мы провозглашаем силу, присутствующую в природе и объединяющую все ее части – царем над собой! Эта сила, удерживающая вместе всю эту систему, становится нашей целью. Мы желаем стать подобными ей.

Это называется началом Нового Года (Рош ха-шана) – началом наших изменений, нового цикла, в конце которого мы хотим стать точно такими же, как общая сила, царствующая в природе.

Йом Кипур — Судный день

Новый год – это только начало длинной цепочки внутренних исправлений, по которой мы начали шагать. Потом мы начинаем понимать свою миссию в этой цепочке, приходим к Судному дню (Йом Кипур) и производим еще более строгий суд над самими собой.

Мы решаем, что надо сделать, чтобы достичь той силы, которую поставили перед собой как цель. Эта сила едина, и нам тоже нужно стать одним человеком, объединив все человечество.

В это объединение входит уже не только маленькая группа, когда-то сбежавшая из Древнего Вавилона, и не только народ Израиля – к этому единству с общей системой природы должно прийти все человечество. Так мы понимаем мощь и уникальность Судного Дня.

Кульминационная точка Судного Дня – это чтение отрывка из книги Пророков «Мафтир Йона» о пророке Йона, посланного Всевышним в Нинве с предупреждением, что если его жители не раскаются, город будет разрушен. История рассказывает, что Йона хотел сбежать от своей миссии привести к исправлению все человечество, которое олицетворял город Нинве. Но события развивались так, что он понял, что убежать не удастся, и он обязан выполнить данное ему поручение.

Так и народ Израиля, подобно пророку Йона, зная о своей миссии и обладая силами для ее выполнения, обязан вывести за собой весь мир, весь «город Нинве».

Суккот

А затем приходит праздник Суккот, когда мы садимся в тени специального шалаша, сукки, то есть покрываем себя экраном. Четыре символа праздника Суккот: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки речной ивы), этрог (цитрусовый плод) – символизируют полную АВАЯ, то есть четыре этапа раскрытия высшей силы в своем исправленном желании насладиться.

В нашем эгоистическом желании есть четыре слоя, которые нам нужно исправить. Эгоизм – это то, что стоит между нами и мешает нам объединиться. А если мы можем сомкнуть все формы эгоизма вместе (взять в руки все четыре символа Суккота) и направить прямо к силе единства, это значит, что мы совершаем благословение «арба миним».

Симхат Тора

После Суккота наступает праздник «Симхат Тора» (Радость Торы). Мы радуемся той высшей силе, которая все время приходила к нам и помогала произвести исправления, пройти все их этапы.

Затем мы приходим к празднику Ханука. Это состояние, когда мы ничего не хотим – только смотрим на праздничные свечи, но не используем. Ханука – это духовный праздник, ведь мы только радуемся свету, тому, как в нас воцаряется высшая сила и отделяет нас от нашего эгоизма, от зла в нас. А мы все вместе хотим присоединиться к этой высшей силе.

Пурим

Следующий праздник – Пурим, как бы стоящий напротив Йом Кипура (Ки-пурим — «Словно Пурим»). В Йом Кипур соблюдается полный пост, а в Пурим, наоборот, много едят, пьют, веселятся. Есть заповедь напиться в Пурим до такого состояния, когда не можешь отличить Амана от Мордехая, грешника от праведника.

Ведь мы уже не такие эфемерные, как в Хануку, лишенные всякого эгоизма – а наоборот, исправляем свое зло. Мы исправляем весь прежний эгоизм и злые порывы против соединения. А потому этот праздник является обратным Судному Дню, Йом Кипуру, который «Словно Пурим». В Йом Кипур только раскрываются неисправленные желания, а в Пурим они уже исправляются.

Теперь уже можно соединить все желания и стремления в одно целое. Каждый может дарить другим подарки, демонстрируя свою любовь. Так мы и приходим к состоянию: «не отличить грешника от праведника», ведь все исправлено. Разрешено делать все, что угодно, и это будет хорошо! Нет никакой разницы между людьми. Все наши порывы, желания, мысли – правильные.

Песах

А следующий праздник, Песах, символизирует наш постоянный выход из зла в добро, из рабства на свободу. Мы выходим из своего эгоизма, «переступаем» (пасах) через него, освобождаемся от рабства, от власти своего эгоистического желания, которое правит нами, и поднимаемся над ним.

Затем начинается отсчет дней Омера, когда мы подсчитываем исправления своих желаний, пока не приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы. Мы выясняем, что обязаны получить высшую силу, которая исправит нас, потому что в нас есть только злое начало. Ведь в придачу к злому началу, создано также средство для его исправления – Тора, свет, возвращающий к источнику.

Шавуот — Получение Торы

Праздник Шавуот, получения Торы, означает, что мы обязаны получить силу свыше для своего исправления. С помощью этой силы мы строим себя, но не можем удержаться в этом состоянии и разбиваемся. Это крушение олицетворяет день 9-е Ава. Так замыкается весь круг.

Именно за счет того, что мы построили себя и разбились, мы понимаем причины своего падения и всю глубину зла. Прежде это зло было скрыто и не проявлялось в достаточной мере, но теперь мы понимаем, что нуждаемся в еще большем его исправлении. Исправляя это зло, мы достигаем конца исправления.

Это все равно, что дать себе обещание не есть сладкого, и вдруг попасть в кондитерский магазин, где столько вкусных пирожных, что совершенно забываешь о своем обещании, о том, что сахар для тебя — яд. Наслаждение берет тебя в плен, и ты оказываешься в его власти.

9 Ава

Такая же ситуация складывается и 9-го Ава, только в огромных масштабах. Но на этом крушении мы изучаем, на какую глубину нам требуется исправить себя, чтобы выстоять против того огромного «кондитерского магазина», который нас запутывает. Ведь нужно исправить себя не по отношению к какой-то маленькой конфетке, а относительно всего огромного эгоизма.

Так мы достигаем полного исправления – приходим к единству и этим уподобляемся всей природе. Но и этого не достаточно. История пророка Йоны напоминает нам, что мы обязаны позаботиться обо всем остальном человечестве. И тогда народ Израиля, исправивший себя, передает эту методику всему человечеству – приходит к нему словно в город Нинве, чтобы его исправить.

Так весь мир достигает состояния благоденствия, и этим замыкается весь круг, который символизируют нам еврейские праздники.