Сегодня репутация Израиля на международной арене, мягко, говоря, плачевна и продолжает ухудшаться. Почему это происходит? Ведь исторический вклад нашего народа огромен. Мы дали человечеству Ветхий завет, основы юриспруденции, этику, мораль и многое-многое другое. По сути, речь идет об огромном влиянии на мир.

Но в наши дни всё это словно осталось далеко позади, отрезано от нас. Так может быть, нам стоит заново пробудить свой потенциал? Не пора ли оглянуться и присмотреться внимательнее к собственной истории? Откуда мы пошли? Какие исконные свойства определяют нашу роль среди народов? Мы пережили период расцвета, а затем ушли в долгое изгнание, но ушли с особым «багажом» и начали влиять на мир. Что это за «заряд», который остается с нами повсюду?

Прежде всего, период, когда мы были страной и народом, кардинально отличается от последующих событий. Причем мы сами вызвали разрушение Храма и потому ушли в изгнание.

На протяжении поколений, со времен вступления в землю Израиля при Йеошуа и до крушения, наш народ – в той или иной степени – пребывал в раскрытии Творца, Высшей силы. Всегда среди нас были каббалисты, народ знал о них, обращался к ним, и они оказывали на него свое влияние.

Сменялись эпохи пророков, царей и т.д., однако после духовной вершины Первого храма шел постепенный спад. Иногда случались всплески, «остаточные» подъемы, но общая тенденция вела нас вниз.

В рамках этого процесса, вавилонское изгнание после крушения Первого храма, в духовном смысле, было выше эпохи Второго храма. Выше по постижению и ощущения смысла жизни, по раскрытию Высшей силы, которая сопровождает, опекает и развивает нас, чтобы мы стали «светом для народов».

Откат продолжался долго, но до крушения Второго храма, ярко выраженной вехи, народ знал и понимал, что находится «на попечении» Высшей силы.

Только в последнем изгнании мы начали отключаться, отрешаться от нее – да и то не сразу. На протяжении еще сотен лет народ был удручен своей утратой. Память о былом еще жила в нас, как свидетельствует Книга Эйха («Плач Иеремии»).

Более того, народ заранее знал, что другого выхода нет, и ему придется уйти в изгнание. Однако все равно он должен был сопротивляться этому, стараясь перевести развитие на добрый путь, «путь ускорения».

В целом, перед нами всегда лежат два пути:

• Своевременный путь, по которому мы идем под жестким воздействием сил Природы, согласно срокам, заложенным в общую программу.
• Путь ускорения, на котором мы можем форсировать время и подслащать этапы, развиваясь быстрее, чем требует от нас Природа. Мы сами тянемся к будущему состоянию, мобилизуя силы в своей среде. Это зависит от нашего сплочения, от того, насколько мы сами стремимся вернуться к единству, несмотря на разобщающий нас эгоизм.

Чтобы «опережать время», нужны просьбы, молитвы, призывы, позволяющие привлекать Высшую силу на помощь. И тогда, объединяясь, мы развиваемся добрым путем.

Таким образом, с одной стороны, мы должны признать, что наше падение должно было случиться, и что оно направлено свыше, а с другой стороны, мы должны признать: оно вызвано тем, что снизу нам не удалось перевести свое развитие на другой путь, более благоприятный в наших глазах и в глазах Высшей силы.

Ведь существуют законы, согласно которым, в каждой точке исторической оси мы должны проходить определенное состояние, испытывать определенное раскрытие эгоизма, человеческой природы. И раскрытие это может принимать как позитивную, так и негативную форму.

«Ускоряясь» на добром пути, я проявляю свой эгоизм, поскольку это необходимо для его исправления. В таком случае мне не страшно, ведь я заранее знаю, что это будет неприятно, и запасаюсь соответствующими силами, деталями восприятия, спайками с товарищами, чтобы вместе мы контролировали раскрытие этого «чудовища». Мы не боимся его, поскольку общими силами способны держать его в узде, чтобы оно не бросилось на нас.

Сказано, что Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Значит, тогда нам не удалось совладать с эгоизмом?

Да, он вырвался на свободу и разбросал нас прочь друг от друга. Это отдаление и называется ненавистью. Она действительно беспричинна – просто в этом я нахожу для себя жизненные силы. Мне хорошо и приятно ненавидеть всех. Подобная рознь по-разному проявляется в наших отношениях, принимая такие формы, которым нет оправдания, нет резона. В каждом бурлит эгоизм – и вызывает раздор.

Сегодня мы видим, как весь мир охватывает враждебность. Множатся распри, конфликты, и все, как непослушные дети, погрязают в этом, не находя себе никакого другого дела и балансируя на грани большой войны.

Так вот, народ Израиля утратил способность обуздывать свой эгоизм, оставаться над ним. «Любовь к ближнему, как к себе, – великое правило Торы! – кричал рабби Акива. – Давайте вернемся к любви! Иначе в итоге нашей ненависти нас ждет крушение Храма, крушение народа и крушение страны – конец всему». Но его не услышали.

Покров любви

Как наши собственные усилия на пути развития согласуются с программой Природы?

Программа эта продвигает нас посредством сил Природы, не спрашивая, так же как неживой, растительный и животный уровни.

Но, с другой стороны, нам дана Тора, наука каббала, и мы понимаем этот процесс, знаем, какие этапы, какие состояния нас ждут. Каждое из них – суть раскрытие зла человеческой природы. Оно обязано проявиться, но вопрос – как?

Если оно раскрывается без подготовки с моей стороны, то я становлюсь хуже по отношению ко всем. И так каждый.

Если же я использую науку каббала, если прислушиваюсь к учителям, к мудрецам – великим каббалистам, обучавшим народ, если я принимаю эту помощь, то могу раскрыть зло иначе.

Я знаю, что сейчас оно выплеснется, и заранее настраиваюсь, готовлюсь к этому вместе со всеми – чтобы ненависть не вырвалась на свободу. Она вскипает, но мы держим руку на пульсе, мы знаем, почему и для чего это происходит, мы работаем над собой, чтобы обуздывать ее.

И тогда неизбежное раскрытие зла происходит иначе: напротив него мы раскрываем силу любви. Сказано об этом: «Все преступления покроет любовь». Так, по-хорошему, добрым путем, мы и исправляем всё зло в себе.

Это возможно, если мы сознаём происходящее и на каждом шагу удерживаемся от падения в ненависть. Но для этого надо сплачивать народ, крепить добрую взаимосвязь между людьми, прислушиваться к мудрецам и быть хорошо организованными.

Вопрос, который изменит мой мир

Если отвлечься от тел, которые разделяют нас, то всё человечество – это одно общее желание наслаждаться. Весь материал действительности, неживая, растительная и животная природа, люди – все хотят наслаждений.

Только проявляются они на каждой ступени по-разному. Для камня «наслаждение» – это когда у него есть внутренняя сила, чтобы поддерживать себя в текущем твердом состоянии. Он существует и не позволяет внешним силам расщепить себя.

Растение уже не просто сохраняет себя, но и развивается, расширяет поле своей жизни, занимает больше места, чем вначале. Оно «наслаждается» солнцем, водой и воздухом, способность к поглощению придает ему более сильное ощущение жизни, жизненной энергии.

Далее, у животных есть еще большее желание наслаждений, и они передвигаются с места на место, чтобы удовлетворять его.

Что же касается человека – это особенное создание. Правда, есть люди, которые подобно животным, всю жизнь ищут лишь большей связи с удовольствиями, бóльших гарантий их сохранения. Каждому в той или иной мере знакомы желания, связанные с едой, сексом, семьей, деньгами, почестями, знаниями… Однако некоторые из людей получают особый импульс: они хотят обрести связь с Высшим и от этого испытывают наслаждение.

Человек с таким порывом хочет знать, почему и для чего он живет, в какой действительности находится, откуда он произошел, кто им управляет, что с ним происходит после смерти тела. Он уже чувствует, что на эти вопросы есть ответ. В желании наслаждаться, в этом исконном требовании, у человека проявляется качественно новая добавка – и он задается вопросами о том, что лежит за пределами жизни в нашем мире.

На Земле много таких людей. В том числе, подобные вопросы возникают у тех, кто погружается в депрессию, кто ищет спасения в наркотиках, и т.д. Большинство их, так или иначе, задумывается о сути своего бытия, о смысле жизни. Для них без смысла жизнь не мила, им мало удовлетворять обычные желания, они не чувствуют, что этого достаточно.

Такое существование представляется им «животным»: пускай я обеспечил себя, пускай у меня свой обустроенный «хлев», пускай я позаботился о потомстве – всё это принципиально не отделяет меня от животного мира. Я всё еще нахожусь на том же уровне, «в той же строчке таблицы».

С другой стороны, Человек – это тот, кто хочет подняться над своей телесной жизнью и понять, почему, для чего он живет. Этот вопрос массово пробудился во времена Вавилонской башни, когда люди раскрыли максимальный на тот момент эгоизм. Многие тогда задумались: «Для чего? Какой от этого прок? Пускай мы построим башню до небес – что она нам даст? Зачем нам архитектурный шедевр наподобие египетских пирамид?»

Ответа не было. Тогда-то и появился Авраам, который изучил проблему внезапной вспышки эгоизма в связях между людьми и пришел к выводу о том, что всё это призвано помочь людям объединиться над себялюбием. Он увидел, что если им удастся сделать это, то отрицательная сила того же эгоизма вознесет их над собой на новую, духовную высоту, на качественно новый уровень «грядущего мира».

А «грядущий мир» – это действительность, вся обращенная к отдаче. Мы оставляем свою жизнь в этом мире, какой она представляется нам сейчас, «выныриваем» из этой нескончаемой эгоистической баталии, в которой одни «пожирают» других, и восходим на другую ступень бытия. Там мы будем относиться друг к другу с любовью, как сказано: «Все преступления покроет любовь» – и эти отношения передадутся также вниз, в неживую, растительную и животную природу.

Авраам представлял собой свойство милосердия (Хэсэд) и учил людей жить по принципу любви к ближнему, как к себе. Благодаря этому его ученики обрели новое восприятие реальности, посмотрели на мир через призму отдачи. Раньше я повсюду искал личную выгоду, всё хотел использовать себе на пользу, а теперь, наоборот, переключился на то, как помогать другим, полюбил других, почувствовал боль ближних.

И тогда мой мир меняется. Ведь парадигму корыстного получения, поглощения, я обратил в противоположность – и это полярное преображение моих исконных свойств позволяет мне раскрыть новую реальность.

Иными словами, всё зависит от моего восприятия. Нет объективной реальности, а есть то, что я воспринимаю. Сейчас мое восприятие базируется на силе получения – а я должен «переключить в себе настройки», чтобы видеть и понимать действительность в призме силы отдачи. Я могу это сделать – и тогда всё предстанет передо мной в ином виде.

Более того, Авраам обнаружил, что программа Природы, управляющая развитием человеческого рода, ведет нас именно к такому состоянию. Сменяя концепцию тотального получения на концепцию тотальной отдачи, сменяя ненависть к ближним, использование других себе на пользу, любовью, использованием себя им во благо, я тем самым преображаю свой мир.

Человек привык жить в этом мире, и всё здесь кажется ему естественным. Он не понимает, что на самом деле всё это – просто плод определенного восприятия реальности, что всё зависит от механизма нашего восприятия. И наука каббала учит нас тому, как изменить его.

Итак, Авраам собрал людей, задавшихся вопросом о смысле жизни, людей, в которых уже созрело требование увидеть подлинную реальность, раскрыть причину, программу, цель. И их он обучил тому, как изменить свое в́идение, чтобы проявить настоящую, полную картину действительности.

 Обуздание отдачей

До разрушения Храма, иными словами, до падения с духовной ступени, народ Израиля сознавал, что находится «на попечении» Творца, Высшей силы.

Речь идет о силе, предшествовавшей нашей реальности. Это сила отдачи и любви – и потому она создала творения в противоположном желании, в получении.

Мы не можем избавиться от этого желания. Ведь из него мы созданы, оно – наш исконный «материал».

Но к нему мы добавляем намерение ради отдачи. Для этого наука каббала учит нас, как уподобиться Высшей силе, целиком дающей. И пускай я «соткан» из эгоизма, из получающего желания, но я придаю ему новую форму, новое внешнее выражение – устремление к отдаче.

Таким образом, я включаю в себя две силы:

• свою природную силу получения, от которой никуда не денешься;
• силу отдачу, которую получаю как пример от Творца.

Я могу обрести у Творца силу отдачи, которая позволит мне ограничить свою силу получения и не использовать ее. Аннулировать ее невозможно, поскольку она и есть я. Однако я могу решить, что не задействую ее на человеческой ступени и применяю только на уровнях неживой, растительной и животной природы – просто чтобы обеспечивать свои насущные нужды. У меня будет еда, секс, семья, деньги, почести, знания – но до определенной степени, которую я установлю себе сам.

А в остальном я действую только силой отдачи, которую получаю от Творца. Я развиваю ее еще и еще, и так рядом со своим животным телом выращиваю образ Человека (Адам), подобного (домэ) Творцу.

Именно эта сила отдачи, сила Творца изначально заложена в еврейском народе. Она осталась в нас с тех пор, как мы ее получили, но сейчас скрыта. Однако мы можем вернуть ее к жизни.