Древний Вавилон давно погрузился в пучины истории, однако то, что в нем произошло, до сих пор отражается на нашем времени. Мы видим, как сегодня эта история повторяется, только на другом уровне, и нам необходимо сделать правильные выводы из всего, что происходило, и происходит.

Авраам и Нимрод

В Вавилоне, которым правил царь Нимрод, между людьми вдруг вспыхнула ненависть. Недолго думая, Нимрод решил, что разобщение надо преодолеть естественным эгоистическим путем – расселиться подальше друг от друга, чтобы меньше соприкасаться.

Однако согласились с этим не все. Жрец и великий мудрец по имени Авраам противопоставил «официальной» программе развития свою собственную. Он считал, что дальнейшим разделением проблему ненависти не решить. Напротив, необходимо подняться над ней и прийти к единству.

И нашлись люди, которым методика Авраама, методика новой жизни, импонировала по своему внутреннему смыслу — что это не просто эгоистический разбег по разным углам, а движение внутрь. В них уже пробудился соответствующий посыл, запрос души, и они были готовы к тому, что говорил Авраам.

В итоге за Нимродом пошли три миллиона, а за Авраамом – пять тысяч. И эта маленькая группа опустошенных, не довольствующихся общепринятой концепцией людей, ушла из Вавилона вглубь истории человечества. Она стала называть себя «Исраэль», от слов «яшар Эль», что означает «прямо к Творцу». «Нанизывая» на себя годы, века, тысячелетия, она двигалась своим путем вплоть до сегодняшнего дня.

Но главным в этом путешествии было не перемещение по странам, а переход от одного духовного состояния к другому — от наибольшего разобщения к любви к ближнему, как к самому себе. В этом заключалась суть методики Авраама — достичь такого внутреннего сближения друг с другом, когда в нем раскрывается Творец.

Путешествие к Земле Израиля

Путь к нему лежит через преодоление внутренних препятствий в человеке. Этот процесс описывается в Торе как путешествие Исраэль, народа Израиля, по Синайской пустыне, но на самом деле это ощущения, которые испытывает человек на пути своего духовного развития.

Он идет не по горам, не через Синайскую пустыню, а через пустыню души, потому что ощущает свое отношение к ближним как пустошь, которая высушивает его, в которой нечем себя наполнить.

Вот почему через пустыню лежит путь к сближению с другими. И когда человек действительно сближается с ними, тогда внутренне через «Синайскую пустыню» он приходит в «Землю Израиля».

«Земля» (на иврите «эрец») происходит от «желания» («рацон»). То есть Земля Израиля («эрец Исраэль») означает желание, направленное «прямо к Творцу» («яшар Эль»). И когда человек приходит к такому состоянию, когда все его желания направлены к Творцу, тогда он вступает в «Землю Израиля».

При этом физически может находиться где угодно — в Африке, в Америке, в Австралии… Потому что в духовном речь идет не о телах, а о желаниях человека.

Земля, текущая молоком и медом

В «Земле Израиля» человек обнаруживает, что она «течет молоком и медом», то есть его желание наполняется всеми благами. В сущности, это и есть «рай». В прошлом пустыня, или даже ад, становится теперь «райским садом». То есть нежелание контактировать с другими, ненависть к ближнему – все это обращается в благо.

Этапы духовного возвышения

На пути к такому состоянию человек походит очень много этапов, ступеней. Он раскрывает, насколько мир находится в абсолютно связанном состоянии, насколько все элементы неживой, растительной, животной природы взаимосвязаны между собой и взаимно дополняют друг друга, насколько интегральна в целом вся система управления нашим миром, и выше него – вся система мироздания.

И мы должны не просто жить в этой системе, как сейчас. В нас специально возбуждаются силы и понимание, противоположные этой системе, для того чтобы из противоположности, из тьмы, мы раскрыли свет.

Сейчас в качестве маленьких, пассивных, управляемых элементов мы тоже находимся в этой огромной, аналоговой, глобальной, интегральной системе, полностью взаимосвязанной, просто совершенной. Но мы этого не ощущаем.

Нам специально даны такие возможности, такие условия, чтобы мы ощущали совершенство только в том случае, в той мере, в которой можем сами к нему прийти, в которой мы его одобряем, и оно для нас желаемо. Вот это и есть постепенное исправление человека в себе.

От Вавилона к Земле Израиля

Этому обучал своих учеников Авраам. Постепенно они начинали видеть, в каких состояниях между собой они находятся, по сравнению с теми, к которым должны прийти. Вначале они просто рассуждали об этом, повторяя слова своего учителя, как маленькие дети повторяют слова взрослых, не понимая даже, о чем речь.

А затем они начали ощущать это – из устремлений друг к другу, потому что единение влияет на каждого. То есть даже их физические действия влияли на внутренние состояния и вызывали внутренние перемены.

Бывали у них и периоды подъема, и периоды падения. Когда каждый раз они ощущали себя несоответствующими некоему формату, а затем стремились к нему, достигали его и таким образом двигались вперед.

Это движение означало удаление от Вавилона – состояния полного внутреннего разобщения – и движение к Земле Израиля, то есть к состоянию внутреннего единения — любви к ближнему. К этому вел их Авраам.

Продолжатели дела Авраама

Его дело продолжили его потомки — Ицхак и Яков.  Хотя в целом последователи называются сыновьями, будучи учениками. Отсюда и такие понятия как «дом Авраама», «дом Ицхака», «дом Якова». Под домом подразумевается та общность людей, которая продолжала расти и развиваться.

Но не следует забывать, что в каббале имеются в виду не люди, а их желания!

Это касается и продолжателей дела Авраама. Они разрастались и в материальном смысле, но главное – росли духовно. До тех пор, пока в своих взаимных устремлениях, во взаимосвязи не соединились между собой полностью на первом духовном уровне, который называется «Яков».

Эта первая духовная ступень уже считается ступенью «Исраэль», намекая на будущую Землю Исраэля, которая будет достигнута. Чего для этого не хватало? — Эгоизма, который исправившись, обращается в Землю Израиля. Вот почему прежде нужно было пройти Египет — ощутить в себе огромный эгоизм, который необходимо исправить.

Потому и сказано, что Яаков знал о будущем и хотел поведать о нем сыновьям, но ему было не дано. Вместе с сыновьями он вошел в Египет и там умер. Потому что возрождается из Египта не первичная точка – из этой точки возрождается уже целая система.

 Египетская тьма

Ее начинают выстраивать именно в Египте – то есть из разрозненного, жуткого состояния, в тысячу раз хуже, чем в Вавилоне. По сути, это тот же Вавилон, только в еще более ужасном разобщении — настоящая тьма. И вместо Нимрода там выступает Фараон, а вместо Авраама — Моше.

Так история повторяется, но уже на новом витке. Исправление начинается на другом уровне растущего, огромного эгоизма, который теперь называется «Египет».

Преодолев между собой эти ступени отторжения – Египет и Фараона – группа Авраама вышла из Египта, став сильным народом. Впитав в себя эгоизм и преобразовав его во взаимосвязь, эти люди оказались готовы принять методику исправления эгоизма, которая называется «Тора».

Здесь уже речь идет о новом состоянии соединения – не как во времена Авраама, Ицхака, Яакова, или даже Моше, а о таком единстве, которое будет называться народом.

При этом надо помнить, что этот народ на самом деле является одной душой. Всегда в каббалистических источниках говорится только об одной душе. В мире нет ничего, кроме одной души – одного желания, которое в Вавилоне проявилось раздробленным, разбитым на две основные части:

— одна из них – это те, кто примкнул к Аврааму и желают собрать все желание воедино;

— другая часть этого желания — разобщенная, которая разошлась по всему миру, не желая пока собираться в одно целое.

Постижение Творца

Таким образом, Тора, методика исправления, была получена у горы Синай людьми, которые в отношениях друг с другом уже были готовы не просто пользоваться естественно существующей соединяющей силой природы, а сами сознательно постигали ее, черпали ее из природы.

Таково различие между предыдущими этапами от Вавилона до горы Синай и исправлениями от горы Синай и далее. Отныне люди не просто стремились достичь единения друг с другом, собираясь вместе. Они начали осознанное постижение силы, которая их объединяет, — Творца.