Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибернетика MSc) – ученый-исследователь в области классической каббалы, доктор философии, основатель и глава Международной академии каббалы (МАК) – независимой, некоммерческой ассоциации, занимающейся научной и просветительской деятельностью в области науки каббала. Подробнее →  

Михаэль Лайтман (философия PhD, биокибернетика MSc) – ученый-исследователь в области классической каббалы, доктор философии, основатель и глава Международной академии каббалы (МАК) – независимой, некоммерческой ассоциации, занимающейся научной и просветительской деятельностью в области науки каббала. Многолетние исследования М. Лайтмана в области науки каббала получили широкое признание во всем мире.

Чтобы прийти к состоянию «Песах», мы должны достичь такого уровня развития, когда не в состоянии работать с эгоизмом – нам необходимо подняться над ним.

Впервые скачок эгоизма произошел в Вавилоне. На фоне этого всплеска, взыгравшего в небольшом по численности человечестве, древневавилонский жрец Авраам раскрыл систему подъема над эгоизмом.

Эту методику приняло несколько тысяч человек, которые ушли вместе с ним в землю Ханаан – нынешний Израиль. Авраам обучал своих приверженцев, что значит быть в любви между собой, поднимаясь над эго и постоянно перешагивая через свой эгоизм – пе-сах, пе-сах (от слова «пасах» – переходить).

Наше эго все время растет, а мы растем над ним, покрывая его по закону «все прегрешения покроет любовь». Прегрешения остаются, но чем они больше, вплоть до огромной ненависти, тем между нами возникает б ольшая любовь.

Мы не скрываем своей ненависти, не стесняемся ее, поскольку понимаем, что она исходит из природы человека, и наша задача – выявить в природе следующую, положительную силу, которая дала бы нам возможность покрыть ненависть любовью.

Тогда мы будем находиться в состоянии постоянного духовного возвышения. А ненависть будет определять высоту той любви, которой мы ее покрываем.

И выходит, что мы можем постоянно расти. То есть каждый переход со ступени на ступень, это и будет Песах (пе-сах) – праздник, который всегда с тобой.

Свобода в несвободе от любви

Большинство людей воспринимают Песах как неделю праздника. И вдруг Вы говорите, что в этом состоянии можно находиться каждый день.

Как только я обнаруживаю в себе, что нахожусь во власти фараона (эгоизма), и мне необходимо каким-то образом подняться над ним, выйти из него, я сразу же пытаюсь прикладывать все возможные усилия, чтобы преодолеть его.

Но сам я не могу превозмочь эго, я с ним не воюю и даже люблю его. Это самое главное, что должен понять человек! Ведь эгоизм помогает мне подняться. Сказано, что человек должен одинаково благодарить как за хорошее, так и за плохое. Тот из нас велик, кто может обратить своего ненавистника в любимого.

Если правильно смотреть на эгоизм, то мы нуждаемся в этой силе. Потому и говорится, что фараон приблизил народ Израиля к Творцу. Если бы в нас не было злых побуждений, если бы мы не испытывали страдания, то никогда бы не ощутили потребность в связи с Высшей силой, с Творцом.

Но сейчас мы рассматриваем этот вопрос на земном, практическом уровне. И если мы находимся в постоянном эгоистическом росте, то Песах для нас – пример возвышения над эго. Не зря сказано, что в каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он выходит из Египта.

Под «поколением» имеется в виду каждый момент времени, потому что каждое изменение во мне считается новым поколением. Я всегда должен чувствовать себя выходящим из Египта, хотя сразу же попадаю в новый Египет и вновь выхожу из него, и снова попадаю – и так очень быстро заканчиваю все свои исправления и дохожу до цели.

Как она достигается? Наука каббала дает очень простое объяснение: объединением! Конечная цель, к которой мы должны прийти – «возлюби ближнего, как себя», и достичь ее можно за счет всех возможных усилий по сближению между нами.

Каббала объясняет, каких именно. Ведь наш мир полон всяких идей, теорий, практик. Всё, что выдумали люди, взято из различных философий, религий, верований и психологических ухищрений взамен науки каббала.

Человечество искало, как укротить свой эгоизм, потому что он разрывает его: не позволяет жить в семье, общаться с друзьями, правильно взаимодействовать друг с другом. Что делать с самой природой? Почему она настроена против нас? И не только она, но и сам человек настроен против себя!

У людей не было правильной методики воспитания. Поэтому они вводили законы, подавляющие, сжимающие, уменьшающие эгоизм, пытаясь подчинить его себе. Подавление – основа всех религий. А нам нужна методика, которая уравновешивала бы эгоизм, и тогда каждый мог бы им правильно пользоваться, но не подавлять!

Революционность науки каббала заключается в свободном развитии эгоизма и в последующем возвышении над ним.

Каббала приводит человека к состоянию свободы. Ты не стесняешься, не порицаешь себя, не обвиняешь других. Ты лишь должен постоянно стремиться раскрывать методику дополнения эгоизма противоположной ему силой, чтобы они взаимно правильно работали.

Эгоизм поднимал бы альтруистическую силу – силу любви, и вместе они работали бы в гармоничном симбиозе, перекатываясь: пе-сах, пе-сах.

Невозможно обойтись без изгнания из доброго свойства любви в свойства, которые олицетворяет собой Египет: жесткость, ненависть, власть. Но вдруг, когда они покрываются любовью, ты уже не ощущаешь их таковыми, и выполняешь их из любви, хотя и кажется, что вроде бы ты жестко ограничен.

Ведь, чтобы «возлюбить ближнего, как себя», ты должен заботиться обо всех! Где же в таком случае твоя свобода? Наоборот! Ты постоянно думаешь только о том, чего кому не хватает и как бы им чем-то помочь. В итоге, где же «я»?

Парадокс, но благодаря любви ты забываешь о себе, и тогда ты абсолютно свободен. Ты находишься в постоянном движении, в постоянной заботе, однако она сладка и нет ничего более радостного. Как у матери, которая заботится о младенце, и это доставляет ей огромное наслаждение.

Поэтому нам надо просто понять, каким образом эгоизм начинает действовать вместе со свойством любви в таком дополнении, что мы его уже не ощущаем как эгоизм. Он нужен нам, ведь без него мы не испытывали бы никаких положительных чувств.

Я могу почувствовать другого именно благодаря тому, что не хочу этого, но инверсно «оборачивая» его на новый объект, получаю новые чувства. Иными словами, чем больше ненависть, тем больше любовь.

Сказано в Книге Зоар, что ученики рабби Шимона, написавшие ее, перед началом каждого занятия ощущали глубокую ненависть друг к другу, а затем, начиная объединяться, создавали любовь. Именно так они смогли постичь это духовное свойство и описать его в Книге Зоар.

Они должны были ощутить испепеляющую ненависть, чтобы потом подняться над ней и раскрыть вместо уничтожающего огня ненависти огонь любви. Только из противоположности двух свойств они смогли описать постигнутое ими огромное сияние.

Все начинается с Песаха

В настоящее время мы приходим к состоянию, когда человечество находится в точке необходимости изменить свое отношение к жизни, к себе, к цели своего развития. Оно должно осознать и понять, что у него есть цель, и его ведет к этой цели Природа.

В той мере, в которой мы будем соответствовать ведущей нас программе, мы станем продвигаться вперед во взаимопонимании, в добром постижении, в комфорте.

Цель, которую мы должны постичь, выше этого мира, выше жизни и смерти. Мы переходим на уровень бессмертия. Этот мир постепенно рассасывается, и мы вступаем в совершенно иное измерение, о чем, кстати, уже говорят и наши земные науки. Это все – перед нами.

Но все начинается именно с праздника Песах, т.е. с осознания того, что можно подняться над своим эгоизмом и выйти в состояние связи, взаимности, выполнения правила «возлюби ближнего, как себя» или хотя бы «не делай другому того, чего не желаешь себе», быть как братья во взаимном поручительстве. О выходе из Египта (из эгоизма) в своем осознании и говорит этот праздник.

Покидая Египет, чтобы взойти на следующий уровень, ты осознаешь предыдущую ступень как абсолютное зло и понимаешь, как ее можно правильно применить. Поэтому говорится, что постижение происходит на горе Синай (от слова «сина» – «ненависть»), когда все свойства человека стоят вокруг горы, а его устремление, точка Моше, поднимается на ее вершину.

Эта гора, олицетворяющая собой огромный эгоизм, оказывается необходимой, для того чтобы сейчас двигаться к подъему над всеми нашими свойствами, которые представляет собой весь народ, собравшийся вокруг горы.

В подъеме народа на вершину горы, где находится Моше вместе с Творцом, и заключается достижение цели всего человечества.

Особый праздник Песах

Как обрести силу, называемую «Моше»? Ведь Вы говорите, что она не существует в природе.

Моше (от слова «мошех» – вытаскивать) – это свойство, которое просыпается в нас и поднимает от подножья горы Синай на ее вершину – вершину всеобщей ненависти. Взбираясь на нее, я достигаю находящегося там Творца.

Невозможно обойти эту гору, я обязан на нее подняться – в этом заключается путь всего мира. Сегодня все человечество стоит вокруг горы Синай – огромной ненависти, разъединяющей нас. Но наряду с этим раскрывается методика, которая называется «Тора». Тора – это свет, возвращающий нас к своему источнику на вершине горы.

Нам нечего особо стараться, нечего бояться, ведь обретя огромную ненависть, мы встаем у подножья горы и получаем методику, с помощью которой можем постепенно подняться во взаимном дополнении и взаимопомощи друг другу. И тогда гора Синай превратится в гору Мория (ар а-Мория), на вершине которой находится Храм – место, где раскрывается Творец.

В принципе, в этом и состоит суть праздника Песах. Поэтому именно с него ведется календарный отсчет существования народа, существования нового человечества.

До получения методики Торы человечество развивалось как животные. Но начиная с этого момента и далее, появляется связь с Творцом – с силой, которая может все время поднимать нас над эгоизмом и помогать взбираться на гору ненависти во все большем сближении между собой.

При этом мы все больше постигаем Творца, потому что в нас уже проявляются обе силы – эгоистическая и альтруистическая, и когда мы строим себя из них, то на связи между ними возникает состояние, которое называется постижением Творца или душой.

Обе силы нисходят свыше. Но если мы прикладываем усилия, чтобы не взаимно уничтожить, а соединить их вместе, поставив между ними своё сопротивление, и пытаемся восстановить между ними гармонию, складывая не составляющиеся между собой части, то эта гармония образует собой нашу душу, наше высшее существование.

Поэтому мы считаем праздник Песах самым главным, ведь он олицетворяет собой начало создания человека – Адама (от слова «домэ» – подобный Творцу).

Конечно, здесь существует множество всевозможных тонкостей, законов, нюансов, которые говорят лишь о том, как правильно покрыть эгоизм свойством любви, и не более. Всё заключается только в этом!

Мы можем изучать этот праздник до мельчайших деталей: почему это можно кушать, а то нельзя, почему Песах длится семь дней; почему пьют четыре стакана вина и выполняют прочие обычаи, описанные в Пасхальном Сказании.

Но это всего лишь действия, которые мы должны выполнять на каждой ступени для правильного соединения плюса и минуса – свойства получения и свойства отдачи, ненависти и любви, пока не покроем ненависть любовью, и вместе они дадут нам ощущение постижения, слияния с Творцом.

Таким образом мы выходим не просто из маленького эгоизма к любви, а из нашего мира в вечный, совершенный мир. Поэтому Песах — действительно особый праздник.

Пасхальный блиц

Вопрос: Что такое Египет?

М. Лайтман: Египет (Мицраим – миц-ра) – это концентрация зла, в которой мы находимся, ненависть друг к другу.

Вопрос: Что такое «народ Израиля, вошедший в Египет»?

М. Лайтман: Евреи, вошедшие в Египет, — еще не народ, и становятся им только тогда, когда собираются у горы Синай и принимают условие возвышения над эгоизмом.

Вопрос: Что такое Моше?

М. Лайтман: Моше – это сила, которая вытаскивает человека из эгоизма и устремляет к цели творения, к Творцу, к правильному действию. В каббале это называется «точка в сердце».

Вопрос: Что означает «Творец приводит Моше к фараону»?

М. Лайтман: Внутри человека происходит противостояние эгоизму: Моше против фараона.

Вопрос: Что такое десять казней?

М. Лайтман: Десять казней – это необходимое условие, когда я осознаю́, что мой эгоизм не в состоянии быть далее моим прибежищем, я обязан от него оторваться, приподняться над ним. Он дает мне такое количество страданий, что я больше не могу их вытерпеть и должен отдалиться от эго.

Вопрос: Почему отрыв от эгоизма происходит ночью, в кромешной тьме?

М. Лайтман: Дело в том, что отрыв от эго должен быть абсолютным – даже если я ничего не вижу впереди себя, я все равно убегаю от него. Хотя я и мог бы остаться в нем и эгоистически наслаждаться своей животной жизнью, я предпочитаю выйти из него в ночную тьму.

Вопрос: Что такое «переход Конечного моря»?

М. Лайтман:  Человек понимает, что готов на полное отречение от своей прошлой эгоистической парадигмы и хочет по-новому познать мир.

Вопрос: Что значит «расступаются воды Конечного моря»?

М. Лайтман: Конечно, это не естественное действие, которого нет в нашей природе, сколько бы мы ни пытались хоть как-то объяснить непонятные нам природные явления.

Расступаются воды – это значит, что происходит допущение человека в свойство Бины (отдачи). Он проходит сквозь Малхут в Бину и получает возвышение. То есть уничтожающие воды становятся водами, которые помогают нам двигаться к цели.

Хороший и плохой фараон

Вопрос: Что такое «хороший фараон, который принял евреев»?

М. Лайтман:  Это понятие нужно рассматривать относительно человека.

Нам кажется, что эгоизм ведет нас вперед: цивилизация, распространение, расширение. «Мы полетим к звездам, все познаем, раскроем! Мы, мы, мы!» – это хороший, здоровый эгоизм. Он необходим, иначе бы мы не развивались.

К примеру, если бы мы не потакали ребенку и всё время ограничивали его, он бы не прогрессировал. Поэтому мы постоянно даем ему развиваться, даже эгоистически – неважно как, а когда он достигает определенного возраста, допустим, 13-летия, начинаем обучать его как ограничивать себя.

Считается, что до этого времени в человеке есть только зло (ецер ра). А начиная с 13 лет и далее, под воздействием воспитания может появляться добро. 13 лет – это условное понятие. Бааль Сулам пишет об этом в «Предисловии к Книге Зоар».

Я помню, как мой сын, обучавшийся в религиозных заведениях, говорил: «Что ты от меня хочешь? Мне сейчас 9 лет, подожди до 13».

Это и есть «семь тучных лет в Египте», когда народ всем доволен. Мы пытаемся объединиться, и поначалу между нами все хорошо. Эгоизм потакает нам: «Действуйте сообща. Все хорошо, все правильно». А потом между нами проявляются раздоры.

Это то же, что происходит либо с влюбленными, когда они начинают жить вместе, либо в любом межгосударственном общении: «Сейчас мы согласуем, сделаем то-то и достигнем чего-то! Мы, мы, мы, мы!» – все нормально, эгоизм хорош, все замечательно, – и вдруг изнутри просачивается нечто отрицательное. Что бы мы ни делали, в конце концов всегда возникает помеха – встает плохой фараон.

Когда ты что-то начинаешь, знай, что если ты выполняешь действия, которые не приводишь с помощью любви и взаимосвязи, с помощью методики каббалы к равновесию между злом и добром, то зло, которое сначала привлекает тебя, потом умертвляет. «Ангел смерти» завлекает тебя, дает каплю яда, и ты умираешь.

Поэтому везде, в любых действиях нужно искать точку равновесия между двумя силами: добра и зла.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Подпишитесь,

чтобы получать свежие статьи
и видео Михаэля Лайтмана

или

Спасибо за подписку!