Из письма: «Счастье — оно в нас или вне нас? Как объяснить себе и людям, что же такое счастье?»
Во-первых, все, что ощущается, — это в нас. Ощущаем мы, ощущаю я и никто другой. И если кто-то что-то ощущает и говорит мне, но я не могу адекватно как-то, хотя бы в чем-то подобно ощутить это, то я не понимаю, о чем он говорит.
То есть, если этого нет во мне, то этого нет вообще?
То этого нет.
Значит, ваш ответ — что счастье в нас, да?
В нас, конечно. Счастье — это когда то, что ты очень-очень желал, хотел, страдал был в стремлении к этому и создал в себе такие огромные-огромные устремления, — и вдруг это начинает наполняться и ты отходишь, как от боли. Вот это ощущение можно назвать счастьем.
Но тут есть уровни, градации: от чего человек страдает и, в соответствии с этим, от чего он счастлив может быть. И получается, что самое высшее его счастье — это когда он ощущает себя приближающимся к Творцу, прилипающим к Творцу, как ребенок к матери. Вот нечто такое. Тогда он ощущает именно счастье. Причем это очень сильное желание, которое очень-очень его…
Грызло все время, да?
Да. Он так хотел, чтобы это случилось, и уже отчаялся. И вдруг Творец появляется и говорит: «Ну где же ты?! Я же тебя ищу!». А человек хочет сказать: «Да это я Тебя ищу! Где Ты был, а не я?!» И вот так вот они устремляются вместе друг к другу, просто без слов и не сдерживаясь.
Это и есть счастье. Причем это не слияние, как в нашем мире, когда примыкают тела, и тела остаются каждый при своем объеме и ощущении. А здесь это как ощущения, которые взаимно проникают друг в друга, а тел нет. И появляется вот такое состояние, действительно… я не знаю как сказать.
Но вообще это очень красиво и поэтично, честно вам скажу! Вы так никогда не говорили. А «я» мое исчезает? Вот я же хотел. Я ведь хотел это.
Я хочу, чтобы оно исчезло! Оно мне не нужно абсолютно! Абсолютно не нужно! Но если исчезнет мое «я», то исчезнет ощущение и второго. Поэтому и сделано так, что «я» не исчезает.
Это в каббале объясняется, что «авиют» — толщина эгоизма — он не исчезает. А именно благодаря тому, что он становится все больше и больше, у нас появляется возможность совместить его со свойством отдачи. И получается, эгоизм, ненависть больше — и любовь больше. И ненависть больше — и любовь больше. Мы не понимаем, как это может быть. В нашем плоском мире это все…
Или это, или это?
Да, мы не понимаем. А в духовном так.
И до каких пределов все это будет расти: ненависть — любовь над ней, ненависть — любовь над ней? До каких пределов? Где предел этому?
До состояния бесконечности.
До ощущения бесконечности?
Да. Что нет предела этому.
А это можно тогда назвать бесконечным счастьем?
Да, но это надо ощутить, иначе это не дело. А ощутить — это очень долгая дорога достигнуть этого.
нет комментариев
