Человек всегда находится в сомнении: на основании чего принимать решения — по принципу «сладко-горько» или «правда-ложь».
«С вершины Сеира и Хермона (это гора Синай), к которой они приблизились и под которой собрались, как сказано: «встали у подножия горы». Из львиных логовищ — это сыновья Сеира, которых Творец пригласил получить Тору, и они не захотели получить ее. С Леопардовых гор — это сыновья Ишмаэля.
Сказано: «Творец от Синая пришел и воссиял им от Сеира и явился от горы Паран, и пришел из среды десятков тысяч святых». Что значит «пришел из среды десятков тысяч святых»? Когда пожелал Творец дать Тору Исраэлю, пришли станы высших ангелов и попросили, чтобы им была дана Тора, а не Исраэлю».
Я прочитал достаточно много и нужно, чтобы вы как-то коснулись всего этого.
Я могу тебе все это перевести. С вершины горы Синай — это когда человек поднимается на уровень Бины — свойства полной отдачи. Когда внизу стоит народ, то есть все человеческие желания в нас стоят внизу, вокруг горы, ненавидят друг друга, ненавидят весь мир, готовы всех использовать, все и вся, только ради себя. Это у подножия горы Синай.
На гору Синай поднимается только наша точка в сердце — только устремление к Творцу, называемое Моше, и там она встречает — раскрывает Творца. Это гора Синай. Кроме этого есть гора Хермон. Если гора Синай — это гора Бины, то гора Хермон — это гора Хохма — мудрости.
Там свойство милосердия, отдачи, любви, а здесь гора мудрости. Поэтому она белая, покрытая снегом, то есть таким свойством. И это гора, с которой нисходит весь свет. Подобно тому, как с горы Хермон спускаются затем все ручьи, реки и протекают через страну Израиль.
Как объяснить человеку, что нам нужны и милосердие, и мудрость? Что это такое?
Потому что у нас есть два вида анализа существующей действительности: в сладком или горьком, правда и ложь. Сладкое или горькое мы анализируем с помощью света милосердия — добро или зло. А правда и ложь мы анализируем с помощью света мудрости. И получается, что человек всегда находится между этими двумя анализами. Это может быть сладкое, но ложь. А это может быть горькое, но истина.
Мы говорим о сладости и горечи в духовном?
Ну конечно, не сладкое и горькое в пище. А в ощущениях. И поэтому необходимы эти два вида ощущения, для того чтобы дать возможность в нас вырастить то, что называется «человек». Потому что мы, исходя из нашего эгоизма, не люди. Мы всего лишь животные. Немножко мудрее, может быть, в чем-то обезьян, но я бы сказал, что и намного более несчастнее их. Дело в том, что животный признак роста, развития, существования заключается в выборе сладкого вместо горького. И только лишь! А правда и ложь не имеют значения. Правда всегда там, где сладко. А где горько — я говорю себе, что это ложь.
Но есть мораль.
Вся моя мораль построена только на этом. Ты же видишь, что делается в мире. Все делается только так: то, что мне выгодно, то, что мне хорошо, то, что мне сладко — это правда.
И в этом сталкиваются люди между собой, потому что каждому хочется своей сладости и убедить другого, что он прав, для того чтобы каким-то образом сманить его на свою сторону и выиграть. Поэтому вход в духовный мир заключается в том, что человек приподнимается над анализом сладкое-горькое и начинает себя анализировать только лишь относительно правды и лжи.
Чтобы полностью приклеиться к истине, к правде, абсолютно отстраняясь от лжи, хотя ложь выглядит сладкой, а правда выглядит горькой. То есть ты не можешь сделать анализ просто правда-ложь. Ты можешь сделать в нем правильный анализ, если ты привлечешь к этому еще анализ сладкое-горькое. Только лишь тогда. И получается, что если мы правильно владеем этими двумя анализами, тогда мы можем построить себя выше своей природы.
нет комментариев
