Много лет назад Булат Окуджава написал стихотворение, которое актуально до сих пор. И вопрос, который напрашивается после его прочтения: как стать человеком в нашем непростом мире?
Булат Окуджава:
Осудите сначала себя самого,
Научитесь искусству такому,
А уж после судите врага своего
И соседа по шару земному.
Научитесь сначала себе самому
Не прощать ни единой промашки,
А уж после кричите врагу своему,
Что он враг и грехи его тяжки.
Не в другом, а в себе побеждайте врага,
А когда преуспеете в этом,
Не придется уж больше валять дурака —
Вот и станете вы человеком.
Это проблема. Не знаю, я вижу, что без помощи Творца это невозможно. Можно признать свою низменность, низменность своей природы, все, что угодно. Но если ты не признаешь, что тебе дано это свыше для исправления, и ты должен обратиться к тому же источнику, к Творцу, который тебя таким создал: грубым, эгоистическим и так далее, — и признаешься в том, что тебе необходимо исправиться, тогда это может уже начать помогать как-то.
Вы поднимаете планку очень высоко.
Нет, но он же призывает!
Да, он призывает, но…
А толку с того, что он призывает? Мы же видим, что человечество не может так поступить. Если мы находимся только в рамках нашей природы, мы можем говорить все, что угодно. Нам остается только одно — взять и напиться.
Ой-ой-ой! То есть вы считаете…
А что еще? Наркотики. Ты видишь, что человечество делает? — Ничего!
То есть вы считаете, что научиться такому искусству «осудить сначала себя самого» практически трудно?
Я думаю, что это невозможно. Я думаю, что даже мы не себя должны осудить все-таки — мы такими созданы. И тут человек натыкается на какое-то внутреннее противоречие: что я могу сделать, если я создан хуже всех животных? Животные так не поступают, как мы.
Мы готовы уничтожить всех, животное — нет. Любое животное съедает другого, потому что видит в нем источник пищи и не более того. И поэтому на том, что оно уничтожает, оно уничтожает не другого — оно питается. Это совершенно иное отношение к жизни, к другому, к миру, чем у нас. Мы уничтожаем другого, не потому что это нам необходимо для выживания, а чтобы быть над ним.
И у нас это желание ничем не ограничено. Мы видим, что мир не движется к лучшему состоянию. Он и не может двигаться к лучшему состоянию. Мы обязаны становиться все хуже и хуже. Наш эгоизм все больше и больше растет, и никто и ничего нам в этом помочь не может, кроме как осознания того, откуда это исходит.
Это исходит из Творца специально для того, чтобы мы поняли, ради чего мы созданы в такой природе, жуткой, эгоистической, ничем не исправляемой, неисправимой.
Вы такую горькую правду говорите, и все-таки сценарий-то Творца, чтобы мы попытались выйти из этой природы, правильно?
Когда мы начинаем осознавать, что такими нас природа, то есть Творец, что одно и то же, создала специально, и что именно для какой-то цели, и мы осознаем себя такими порочными, то мы уже, с одной стороны, как-то теряемся: а что мы можем сделать, если мы такие?
Так вот, надо принять, что мы такие и другими быть не можем. И тогда у нас остается единственная возможность — обратиться к тому же источнику, который постоянно все время развивает в нас это зло. Он развивает в нас это зло: «Я создал эгоистическое желание. Я создал эгоизм». И тогда нам надо просить Его же о том, чтобы Он дал бы нам возможность это зло ограничить хотя бы как-то, взять как-то оккупировать его.
И тогда вот эта строчка последняя Окуджавы: «Не в другом, а в себе побеждайте врага».
Но это не мы, это снова через Творца. То есть победа над врагом — это победа над собой, над собственной ограниченностью, чтобы мы обратились к Нему и все время требовали от Него настоятельно, чтобы Он изменил нас.
Для этого Он и создал нас такими жуткими, ужасными, эгоистическими, ограниченными, чтобы мы поняли, что наш эгоизм никак не сможет исправиться, измениться. Нам не надо укорять себя, не надо укорять других, надо признать, что это мы такие, хуже всего остального мира: и растительного, и животного, и чего угодно. Нам нужно обратиться к Творцу, чтобы Он нас изменил.
И тогда, как пишет Окуджава: «И станете вы человеком».
Да!
Тогда что значит «человек»?
Человек — это тот, который желает делать добро, подобный Творцу. И тогда мы увидим, что Творец — это не тот, который создал эгоизм, но который создал эгоизм, для того чтобы мы обратились к Нему за исправлением.
То есть часть первая — это осознание эгоизма. Часть вторая — обращение к Творцу, для того чтобы Он нам дал силы исправить его, научить нас, как исправлять этот эгоизм. И далее приступить к практической работе по исправлению эгоизма.
И таким образом постепенно-постепенно из себя противоположных Творцу, делать себя подобными Творцу. Это и есть человек, это и есть его миссия. И то, что получится, это будет называться Человек, Адам — от слова «подобный».
нет комментариев
